Parole du Très-Haut :
« C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi sur le Trône. »
Ce passage a déjà été traité de façon exhaustive dans la sourate al-Aʿrâf¹.
Parole du Très-Haut :
« Il sait ce qui pénètre dans la terre » : c’est-à-dire ce qui y entre, telle la pluie et tout autre chose ;
« et ce qui en sort » : la végétation et ce qui s’y apparente ;
« et ce qui descend du ciel » : subsistance, pluie ou anges ;
« et ce qui y monte » : ce qui s’élève, anges et œuvres des serviteurs ;
« et Il est avec vous » : par Sa puissance, Sa domination et Sa science,
« où que vous soyez. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites. »
Il observe vos actions, les contemple ; rien d’entre elles ne Lui échappe. Ce verset associe « S’est établi sur le Trône » et « Il est avec vous » ; prendre les deux expressions dans leur sens apparent mène à la contradiction, d’où la nécessité du taʾwîl (interprétation). Se détourner du taʾwîl équivaut à reconnaître la contradiction.
L’imâm Abû al-Maʿâlî a déclaré : « La nuit de l’Israʾ, Muḥammad — qu’Allah prie sur lui et le salue — n’était pas plus proche d’Allah, Glorifié et Exalté, que Yûnus fils de Mattâ lorsqu’il se trouvait dans le ventre du poisson. » Cette parole a déjà été citée.
Parole du Très-Haut :
« À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre » : cette répétition sert à l’insistance, c’est-à-dire qu’Il est, en vérité, l’Unique digne d’adoration ;
« et vers Allah sont ramenées les affaires » : les affaires des créatures, dans l’Au-delà.
Al-Ḥasan, al-Aʿraj, Yaʿqûb, Ibn ʿÂmir, Abû Ḥaywah, Ibn Muḥayṣin, Ḥumayd, al-Aʿmash, Ḥamzah, al-Kisâʾî et Khalaf ont lu « tarjiʿu » (avec fatḥa sur le tâʾ et kasra sur le jîm), tandis que les autres ont lu « turjaʿu ».
Parole du Très-Haut :
« Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit » : ce point a déjà été abordé dans la sourate Âl ʿImrân².
« Et Il est Parfait Connaisseur de ce que recèlent les poitrines » : aucune pensée intime ne Lui est cachée ; or, Celui qui possède un tel attribut ne saurait être adoré qu’Exclusivement.
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- Cf. le commentaire sur Al-Aʿrâf.
- Cf. le commentaire sur Âl ʿImrân.