Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

Je dis :
Il se peut également que le salâm lui soit adressé dans les trois stations, chacune constituant un hommage renouvelé ; et Allah est plus Savant.

Quant à la réponse de la particule conditionnelle « in », al-Mubarrad estime qu’elle est omise ; l’estimation en est : « Quoi qu’il en soit, paix sur toi de la part des gens de la droite ». Autrement dit : « S’il fait partie des gens de la droite, alors paix sur toi de la part des gens de la droite ». L’apodose de la condition a donc été retranchée, l’indication contextuelle la rendant superflue, exactement comme dans l’expression : « Tu es injuste, si tu le fais », où la réponse est sous-entendue.

Selon al-Akhfash, la lettre fâ est la réponse aussi bien de « ammâ » que de « in ». En d’autres termes, la fâ répond à « ammâ » tout en tenant lieu de la réponse de « in » selon l’estimation précédente ; la fâ est donc la réponse des deux particules.

Pour az-Zajjâj, le sens de « ammâ » est le passage d’un sujet à un autre : « laisse ce dont nous parlions et aborde autre chose ».

Parole du Très-Haut :

« Quant à lui, s’il est au nombre des négateurs » de la résurrection, « égarés » loin de la guidée et du chemin de la vérité, « son hospitalité sera une eau bouillante » : c’est-à-dire qu’un breuvage brûlant leur est réservé,
comme Il dit :
« Puis, en vérité, vous, ô égarés, négateurs, vous mangerez… »
et :
« Ensuite, pour eux, il y aura là-dessus un mélange d’eau bouillante. »

« et l’exposition à la Fournaise » signifie : l’introduction dans le Feu.
D’aucuns ont dit : il s’agit d’un séjour prolongé dans la Djahîm et de l’endurance de ses diverses tortures. On dit : aṣlâhu n-nâr et ṣallâhu, c’est-à-dire : il l’y a fait brûler ; ici, le nom verbal est annexé à son objet, comme dans l’expression : « Untel a [pour lui] le don d’une richesse », c’est-à-dire : qu’on lui donne de l’argent.

On a également lu : « wa taṣliyati » avec kasra sur le tâ’, c’est-à-dire : « et une hospitalité faite de brûlure dans la Fournaise ». Puis Abû ʿAmr a assimilé le tâ’ au jîm – lecture peu courante.

« Certes, cela est la Vérité la plus sûre » : ce que Nous avons relaté est la pure certitude, l’essence même du yaqîn. Il est permis d’annexer « al-ḥaqq » à « al-yaqîn », bien qu’ils soient synonymes, en raison de la différence de leurs formes.

Al-Mubarrad a dit : c’est comme tes expressions « ʿayn al-yaqîn » (l’œil de la certitude) ou « maḥḍ al-yaqîn » (la pure certitude). Pour les Koufiens, il s’agit d’ajouter une chose à elle-même ; pour les Basriens, l’expression signifie : « la vérité de l’affaire est la certitude » ou « le discours certain ».

D’autres ont dit : c’est une emphase.
D’autres encore ont estimé que l’origine est que « al-yaqîn » est l’épithète de « al-ḥaqq » ; puis le décrit a été annexé à l’épithète par élargissement et métaphore, comme dans :
« et la demeure de l’au-delà… »

Qatâdah a dit à propos de ce verset : « Allah ne laissera aucune personne sans la confronter à la certitude tirée de ce Coran ; quant au croyant, il aura atteint la certitude ici-bas, ce qui lui sera profitable le Jour de la Résurrection ; quant au mécréant, il ne parviendra à la certitude qu’au Jour de la Résurrection, alors que la certitude ne lui sera d’aucun secours. »

« Glorifie donc, au Nom de ton Seigneur, le Très-Grand » : proclame la transcendance d’Allah – exalté soit-Il – au-dessus de tout mal. La préposition « bi » est ici superfétatoire ; [le verset signifie] « sabbiḥ isma Rabbika », et « al-ism » renvoie au Désigné.

On a dit encore :

قُلْتُ: وَقَدْ يَحْتَمِلُ أَنْ تُسَلِّمَ عَلَيْهِ فِي الْمَوَاطِنِ الثَّلَاثَةِ وَيَكُونُ ذَلِكَ إِكْرَامًا بَعْدَ إِكْرَامٍ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. وَجَوَابُ (إِنْ) عِنْدَ الْمُبَرِّدِ مَحْذُوفٌ التقدير مهما يكن من شي (فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ) إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ) فَحُذِفَ جَوَابُ الشَّرْطِ لِدَلَالَةِ مَا تَقَدَّمَ عَلَيْهِ، كَمَا حُذِفَ الْجَوَابُ فِي نَحْوِ قَوْلِكَ أَنْتَ ظَالِمٌ إِنْ فَعَلْتَ، لِدَلَالَةِ مَا تَقَدَّمَ عَلَيْهِ. وَمَذْهَبُ الْأَخْفَشِ أَنَّ الْفَاءَ جَوَابُ (أَمَّا) وَ (إِنْ) ، وَمَعْنَى ذَلِكَ أَنَّ الْفَاءَ جَوَابُ (أَمَّا) وَقَدْ سَدَّتْ مَسَدَّ جَوَابِ (إِنْ) عَلَى التَّقْدِيرِ الْمُتَقَدِّمِ، وَالْفَاءُ جَوَابٌ لَهُمَا عَلَى هَذَا الْحَدِّ. وَمَعْنَى (أَمَّا) عِنْدَ الزَّجَّاجِ: الْخُرُوجُ مِنْ شي إلى شي، أَيْ دَعْ مَا كُنَّا فِيهِ وَخُذْ فِي غَيْرِهِ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ) بِالْبَعْثِ (الضَّالِّينَ) عَنِ الْهُدَى وَطَرِيقِ الْحَقِّ (فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ) أَيْ فَلَهُمْ رِزْقٌ مِنْ حَمِيمٍ، كَمَا قَالَ: (ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ. لَآكِلُونَ) وَكَمَا قَالَ: (ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْها لَشَوْباً مِنْ «١» حَمِيمٍ) (وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ) إِدْخَالٌ فِي النَّارِ. وَقِيلَ: إِقَامَةٌ فِي الْجَحِيمِ وَمُقَاسَاةٌ لِأَنْوَاعِ عَذَابِهَا، يُقَالُ: أَصْلَاهُ النَّارَ وَصَلَّاهُ، أَيْ جَعَلَهُ يَصْلَاهَا وَالْمَصْدَرُ هَاهُنَا أُضِيفَ إِلَى الْمَفْعُولِ، كَمَا يُقَالُ: لِفُلَانٍ إِعْطَاءُ مَالٍ أَيْ يُعْطَى المال. وقرى (وَتَصْلِيَةِ) بِكَسْرِ التَّاءِ أَيْ وَنُزُلٌ مِنْ تَصْلِيَةِ جَحِيمٍ. ثُمَّ أَدْغَمَ أَبُو عَمْرٍو التَّاءَ فِي الْجِيمِ وَهُوَ بَعِيدٌ. (إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ) أَيْ هَذَا الَّذِي قَصَصْنَاهُ مَحْضُ الْيَقِينِ وَخَالِصُهُ. وَجَازَ إِضَافَةُ الْحَقِّ إِلَى الْيَقِينِ وَهُمَا وَاحِدٌ لِاخْتِلَافِ لَفْظِهِمَا. قَالَ الْمُبَرِّدُ: هُوَ كَقَوْلِكَ عَيْنُ الْيَقِينِ وَمَحْضُ الْيَقِينِ، فَهُوَ مِنْ بَابِ إِضَافَةِ الشَّيْءِ إِلَى نَفْسِهِ عِنْدَ الْكُوفِيِّينَ. وَعِنْدَ الْبَصْرِيِّينَ حَقُّ الْأَمْرِ الْيَقِينُ أَوِ الْخَبَرُ الْيَقِينُ. وَقِيلَ: هُوَ تَوْكِيدٌ. وَقِيلَ: أَصْلُ الْيَقِينِ أَنْ يَكُونَ نَعْتًا لِلْحَقِّ فَأُضِيفَ الْمَنْعُوتُ إِلَى النَّعْتِ عَلَى الِاتِّسَاعِ وَالْمَجَازِ، كَقَوْلِهِ: (وَلَدارُ الْآخِرَةِ) «٢» وَقَالَ قَتَادَةُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ: إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِتَارِكٍ أَحَدًا مِنَ النَّاسِ حَتَّى يَقِفَهُ عَلَى الْيَقِينِ مِنْ هَذَا الْقُرْآنِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَأَيْقَنَ فِي الدُّنْيَا فَنَفَعَهُ ذَلِكَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَأَيْقَنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حِينَ لَا يَنْفَعُهُ الْيَقِينُ. (فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ) أَيْ نَزِّهِ اللَّهَ تَعَالَى عَنِ السُّوءِ. وَالْبَاءُ زَائِدَةٌ أَيْ سبح اسم ربك، والاسم المسمى. وقيل:
(١). راجع ج ١٥ ص (٨٧) (٢). راجع ج ٩ ص ٢٧٥

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