L’étymologie du terme « najm » vient du verbe « najama, yanjumu » (avec ḍamma), qui signifie « apparaître, surgir ». Quant à leur prosternation, elle s’accomplit par la prosternation de leurs ombres (1), ainsi que l’a indiqué ad-Daḥḥāk.
Al-Farrāʾ a dit : « Leur prosternation consiste à se tourner vers le soleil lorsqu’il se lève, puis à s’incliner avec lui jusqu’à ce que l’ombre se rompe. »
Az-Zajjāj a dit : « Leur prosternation est la rotation de l’ombre avec eux », comme l’a dit le Très-Haut : « Leurs ombres se renversent » (2).
Al-Ḥasan et Mujāhid ont dit : « Le ‘najm’ désigne l’astre du ciel ; sa prosternation, selon Mujāhid, est la rotation de son ombre ; telle est l’opinion choisie par at-Ṭabarī, rapportée par al-Mahdawī. »
On a également dit : « La prosternation de l’astre est son coucher, et la prosternation de l’arbre est la possibilité qu’offre son fruit d’être cueilli », propos rapporté par al-Māwardī.
Il a encore été avancé : « Tout cela est asservi à Allah ; n’adorez donc pas l’astre, comme certains Ṣābiens adorèrent les étoiles, ni l’arbre, comme beaucoup de non-Arabes adorèrent les arbres. » Le sujūd est l’humilité ; l’intention est ici l’indication de la contingence des créatures, selon al-Qushayrī.
An-Naḥḥās a dit : « Le sens premier du sujūd dans la langue est la soumission et l’obéissance à Allah – exalté soit-Il. Pour tous les êtres inanimés, il s’agit de leur soumission à l’ordre divin et de leur obéissance ; il en est de même pour les êtres animés, et il en existe la forme cultuelle qu’est la prosternation de la prière. »
Muḥammad ibn Yazīd a cité, au sujet de « najm » au sens d’« étoiles », ces vers (3) :
A : « Toute la nuit elle compta les astres, veillant patiemment,
A : Et dans les mains des convives, sa graisse se figea promptement. »
« Et le ciel – Il l’a élevé. »
Abū as-Sammāl a lu « wa-s-samāʾu » au nominatif, par mise en tête de phrase, préférant cette lecture puisqu’elle se coordonne à la proposition : « Et l’astre et l’arbre se prosternent », faisant ainsi du segment coordonné un ensemble sujet-prédicat, à l’image de celui auquel il est rattaché. Les autres récitateurs l’ont lu à l’accusatif, en sous-entendant un verbe suggéré par ce qui suit.
« Et Il a établi la Balance » : c’est-à-dire la justice, d’après Mujāhid, Qatādah et as-Suddī ; autrement dit, Il a institué sur terre la justice qu’Il a ordonnée. On dit : « Allah a établi la Sharīʿah » ; on dit aussi : « Un tel a établi telle chose », c’est-à-dire qu’il l’a déposée.
Il a également été dit : « La Balance désigne ici le Coran, car il contient l’explication de tout ce dont on a besoin » – opinion d’al-Ḥusayn ibn al-Faḍl.
Al-Ḥasan, Qatādah aussi, et ad-Daḥḥāk ont dit : « Il s’agit de la balance à fléau, avec laquelle on pèse afin que les gens obtiennent justice les uns envers les autres ; il s’agit là d’une phrase informative qui, dans son sens, ordonne l’équité », comme l’indique Sa parole – exalté soit-Il : « Et établissez la pesée avec justice », et al-qisṭ signifie la justice.
On a dit : « Il s’agit du jugement. »
On a dit encore : « Il est question ici de l’installation de la Balance dans l’Au-delà pour la pesée des œuvres. » Le mot « mīzān » vient originellement de « miwzān », et l’exposé détaillé en a déjà été donné dans la sourate al-Aʿrāf (4).
« Afin que vous ne transgressiez pas dans la Balance » : sur le plan grammatical, la particule « an » peut être considérée comme occupant la place de l’accusatif.