Comme dans Sa parole – exalté soit-Il :

« Demande donc à son sujet à un connaisseur » (1),

c’est-à-dire : interroge à son propos.

An-Naḥḥās dit : l’avis de Qatādah est le plus juste, et la préposition « ʿan » garde ici son sens premier ; autrement dit, son énoncé ne provient pas de son propre jugement : il ne procède que d’une révélation de la part d’Allah, Puissant et Majestueux, puisque la suite déclare :

« Ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée ».

Deuxièmement : ce verset sert d’argument à ceux qui n’autorisent pas au Messager d’Allah ﷺ l’ijtihād dans les événements nouveaux. Il indique également que la Sunna, dans la pratique, a la valeur d’une révélation descendue. Le ḥadith d’al-Miqdām b. Maʿdī Karib (2) a été cité à ce propos dans la Préface de l’ouvrage – louange à Allah.

As-Sajistānī a dit : « Si tu le désires, tu peux substituer ‘ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée’ à ‘votre compagnon ne s’est pas égaré’. » Ibn al-Anbārī répliqua : « C’est une erreur, car la particule allégée in ne se remplace jamais par mā. La preuve en est qu’on ne dit pas : ‘Par Allah ! mā qumtu in-anā laqāʿidun.’ »

La parole du Très-Haut :

« Lui a été enseigné par Celui qui est d’une force prodigieuse »

— c’est-à-dire l’ange Gabriel عليه السلام, selon l’ensemble des exégètes, à l’exception d’al-Ḥasan qui dit : « Il s’agit d’Allah, exalté soit-Il. »

Dès lors, pour al-Ḥasan, l’expression :

« Détenteur de vigueur (dhū mirrah) »

clôt l’énoncé et signifie : « possesseur de puissance » ; la puissance faisant partie des attributs d’Allah, le Très-Haut. Le terme vient de la corde fortement torsadée, comme si la torsion s’était poursuivie jusqu’à un degré tel qu’il devienne difficile de la dénouer.

Puis Il dit :

« Alors Il se dressa (fa-stawā) » :

il s’agit d’Allah, Majestueux et Très-Élevé, c’est-à-dire : Il S’est établi sur le Trône ; tel en est le sens rapporté d’al-Ḥasan.

Al-Rabīʿ b. Anas et al-Farrāʾ ont dit : « Fa-stawā. Wa-huwa bil-ufuq al-aʿlā » signifie que Gabriel et Muḥammad, que la prière et la paix soient sur eux, se sont tenus ensemble à l’horizon suprême. Il s’agit ici d’une coordination (wa) portée sur le pronom sous-entendu dans « huwa ». La plupart des Arabes, lorsqu’ils coordonnent dans un tel contexte, explicitent le pronom du premier élément, disant : « istawā huwa wa fulān », et disent rarement : « istawā wa fulān ».

Al-Farrāʾ a cité comme preuve ce vers :

N’as-tu pas vu que le nabaʿ raffermit son bois,
Et qu’il ne s’égale point au khirwāʿ qui se brise ? (3)

c’est-à-dire : il ne s’égale pas, lui, et le khirwāʿ.

De même dans la parole divine :

« Est-ce lorsque nous serons poussière, nous et nos pères… » (4),

autrement dit : est-ce lorsque nous serons poussière, nous et nos pères ?

Le sens de l’āyah est donc : Gabriel et Muḥammad ﷺ se trouvèrent, la nuit de l’Isrāʾ, réunis à l’horizon suprême.