Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

Parole du Très-Haut :

« Il dit : “Quelle est donc votre affaire, ô Messagers ?” »

Lorsque Ibrâhîm – sur lui la paix – eut la certitude qu’ils étaient des anges, après avoir vu le veau reprendre vie et reçu la bonne nouvelle, il leur demanda : « Quelle est donc votre affaire, quelle est votre mission, ô messagers ? »

Ils répondirent : « Nous avons été envoyés vers un peuple criminel », c’est-à-dire le peuple de Loth,

« afin de lancer sur eux des pierres d’argile », autrement dit pour les lapider.

« marquées », c’est-à-dire distinguées.

On a dit qu’elles étaient striées de noir et de blanc ; d’autres ont affirmé qu’elles étaient marbrées de noir et de rouge ; il a également été dit : « marquées », c’est-à-dire connues pour être les pierres du châtiment ; ou encore : sur chaque pierre était inscrit le nom de celui qu’elle devait faire périr ; certains enfin ont précisé qu’elles portaient des empreintes semblables à des sceaux. Tout cela a déjà été exposé dans la sourate Hûd.

Les pierres furent donc lancées de telle sorte qu’elles poursuivaient leurs voyageurs et leurs dispersés ; pas un seul d’entre eux ne put échapper pour rapporter ce qui s’était passé.

« auprès de ton Seigneur » : c’est-à-dire auprès d’Allâh, qui les a préparées pour lapider quiconque Il a décrété de lapider.

Il a encore été dit – Ibn Zayd l’a rapporté – que ces pierres furent cuites comme des briques ; c’est le sens de Sa parole : « des pierres de sijjîl », ainsi que cela a déjà été expliqué dans la sourate Hûd.

On a également avancé qu’il s’agit des pierres que nous voyons : leur origine est l’argile, et elles ne deviennent pierre que sous l’action du soleil qui les brûle au fil des siècles. S’Il a précisé « d’argile », c’est pour que l’on sache qu’il ne s’agit pas des pierres de l’eau, c’est-à-dire de la grêle ; cela a été rapporté par al-Qushayrî.

Parole du Très-Haut :

« Nous fîmes donc sortir ceux qui s’y trouvaient parmi les croyants » : lorsque Nous décidâmes d’anéantir le peuple de Loth, Nous fîmes sortir ceux qui, parmi eux, avaient la foi, afin que les croyants ne soient pas détruits. C’est le sens de Sa parole : « Emmène ta famille ».

« Et Nous n’y trouvâmes qu’une seule maison de musulmans » : c’est-à-dire Loth et ses deux filles. Il y a ici une ellipse : Nous n’y trouvâmes qu’une famille. De même, on dit : « une maison noble » en voulant parler de ses habitants.

L’expression « en elle » est une métonymie désignant la cité, bien qu’elle n’ait pas été mentionnée auparavant ; le sens est en effet clairement sous-entendu. De plus, Sa parole : « Nous avons été envoyés vers un peuple criminel » indique la cité, puisque c’est dans une cité que réside un peuple.

D’aucuns ont dit que le pronom « en elle » renvoie à la communauté.

Ici, les termes « croyants » et « musulmans » ont la même signification ; le Très-Haut a varié l’expression pour éviter la répétition, comme Il l’a fait dans : « Je ne me plains qu’à Allâh de ma détresse et de mon chagrin ».

On a aussi expliqué que l’îmân est l’adhésion du cœur, tandis que l’islâm est la soumission apparente ; tout croyant est donc musulman, mais tout musulman n’est pas nécessairement croyant. Il les a ainsi qualifiés de « croyants » dans le premier verset, car il n’est point de croyant qui ne soit également musulman. Cette question a déjà été traitée dans la sourate al-Baqarah et ailleurs.

Parole du Très-Haut :

« Les Bédouins ont dit… »

قَوْلُهُ تَعَالَى: (قالَ فَما خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ) لَمَّا تَيَقَّنَ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّهُمْ مَلَائِكَةٌ بِإِحْيَاءِ الْعِجْلِ وَالْبِشَارَةِ قَالَ لَهُمْ: (فَما خَطْبُكُمْ) أَيْ مَا شَأْنُكُمْ وَقِصَّتُكُمْ (أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ) (قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ) يُرِيدُ قَوْمَ لُوطٍ. (لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ طِينٍ) أَيْ لِنَرْجُمَهُمْ بِهَا. (مُسَوَّمَةً) أَيْ مُعَلَّمَةً. قِيلَ: كَانَتْ مُخَطَّطَةً بِسَوَادٍ وَبَيَاضٍ. وَقِيلَ: بِسَوَادٍ وَحُمْرَةٍ. وَقِيلَ: (مُسَوَّمَةً) أَيْ مَعْرُوفَةٌ بِأَنَّهَا حِجَارَةُ الْعَذَابِ. وَقِيلَ: عَلَى كُلِّ حَجَرٍ اسْمُ مَنْ يَهْلِكُ بِهِ. وَقِيلَ: عَلَيْهَا أَمْثَالُ الْخَوَاتِيمِ. وَقَدْ مَضَى هَذَا كُلُّهُ فِي (هُودٍ) ١. فَجُعِلَتِ الْحِجَارَةُ تَتْبَعُ مُسَافِرِيهِمْ وَشُذَّاذِهِمْ فَلَمْ يُفْلِتْ مِنْهُمْ مُخْبِرٌ. (عِنْدَ رَبِّكَ) أَيْ عِنْدَ اللَّهِ وَقَدْ أَعَدَّهَا لِرَجْمِ مَنْ قَضَى بِرَجْمِهِ. ثُمَّ قِيلَ: كَانَتْ مَطْبُوخَةً طَبْخَ الْآجُرِّ، قَالَهُ ابْنُ زَيْدٍ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهِ تَعَالَى: (حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ) عَلَى مَا تَقَدَّمَ بَيَانُهُ فِي (هُودٍ) . وَقِيلَ: هِيَ الْحِجَارَةُ الَّتِي نَرَاهَا وَأَصْلُهَا طِينٌ، وَإِنَّمَا تَصِيرُ حِجَارَةً بِإِحْرَاقِ الشَّمْسِ إِيَّاهَا عَلَى مَرِّ الدُّهُورِ. وَإِنَّمَا قَالَ: (مِنْ طِينٍ) لِيُعْلَمَ أَنَّهَا لَيْسَتْ حِجَارَةَ الْمَاءِ الَّتِي هِيَ الْبَرَدُ. حَكَاهُ الْقُشَيْرِيُّ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (فَأَخْرَجْنا مَنْ كانَ فِيها مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) أَيْ لَمَّا أَرَدْنَا إِهْلَاكَ قَوْمِ لُوطٍ أَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِي قَوْمِهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ، لِئَلَّا يَهْلِكَ الْمُؤْمِنُونَ، وَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى: (فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ) ١. (فَما وَجَدْنا فِيها غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) يَعْنِي لُوطًا وَبِنْتَيْهِ وَفِيهِ إِضْمَارٌ، أَيْ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ أَهْلِ بَيْتٍ. وَقَدْ يُقَالُ بَيْتٌ شَرِيفٌ يُرَادُ بِهِ الْأَهْلُ. وَقَوْلُهُ: (فِيها) كِنَايَةٌ عَنِ الْقَرْيَةِ وَلَمْ يَتَقَدَّمْ لَهَا ذِكْرٌ، لِأَنَّ الْمَعْنَى مَفْهُومٌ. وَأَيْضًا فَقَوْلُهُ تَعَالَى: (إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ) يَدُلُّ عَلَى الْقَرْيَةِ، لِأَنَّ الْقَوْمَ إِنَّمَا يَسْكُنُونَ قَرْيَةً. وَقِيلَ: الضَّمِيرُ فِيهَا للجماعة. والمؤمنون والمسلمون ها هنا سَوَاءٌ فَجَنَّسَ اللَّفْظَ لِئَلَّا يَتَكَرَّرَ، كَمَا قَالَ: ِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ) «١» . وَقِيلَ: الْإِيمَانُ تَصْدِيقُ الْقَلْبِ، وَالْإِسْلَامُ الِانْقِيَادُ بِالظَّاهِرِ، فَكُلُّ مُؤْمِنٍ مُسْلِمٌ وَلَيْسَ كُلُّ مُسْلِمٍ مُؤْمِنًا. فَسَمَّاهُمْ فِي الْآيَةِ الْأُولَى مُؤْمِنِينَ، لِأَنَّهُ مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَهُوَ مُسْلِمٌ. وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِي هَذَا الْمَعْنَى فِي (الْبَقَرَةِ) «٢» وَغَيْرِهَا. وَقَوْلُهُ: (قالَتِ الْأَعْرابُ)
(١). راجع ج ٩ ص ٨٢ وص ٧٩ وص ٢١٥. (٢). (راجع ج ١ ص ١٩٣

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