jusqu’au moment du sahar, puis, à cette heure bénie, ils imploraient le pardon.

Ibn Wahb a dit : « Ces propos concernent les Anṣâr ; ils quittaient Qubâ dès l’aube et accomplissaient la prière dans la Mosquée du Prophète ﷺ. »

Ibn Wahb, rapportant Ibn Luhayʿah d’après Yazīd ibn Abī Ḥabīb, déclara : « Ils puisaient de l’eau, au moyen de seaux, pour arroser les vergers de certains Anṣâr, puis s’assoupissaient un moment, avant de se lever pour prier à la fin de la nuit. »

Al-Ḍaḥḥāk dit : « Il s’agit de la prière de l’aube (Ṣalât al-Fajr). »

Al-Aḥnaf ibn Qays rapporta : « J’ai confronté mes œuvres à celles des gens du Paradis ; j’ai vu un groupe qui nous distance d’un écart immense : nous n’atteignons pas leurs œuvres : ﴾Ils dormaient peu la nuit﴿ (kânû qalîlan mina-l-layli mâ yahjaʿûn). J’ai ensuite comparé mes œuvres à celles des gens du Feu et j’ai trouvé un peuple sans aucun bien : ils traitent de mensonge le Livre d’Allah, Son Messager et la résurrection après la mort. Nous avons alors constaté que les meilleurs d’entre nous en rang sont ceux qui ont mêlé une action vertueuse à une autre blâmable.

Quatrièmement — Au sujet de la parole du Très-Haut :

« Et dans leurs biens se trouve un droit pour le mendiant et pour le privé » (wa-fî amwâlihim ḥaqq lil-sâʾili wa-l-maḥrûm) : il s’agit là d’un troisième éloge.

Muḥammad ibn Sîrîn et Qatâdah dirent : « Le “droit” ici est la zakât obligatoire. »

D’autres dirent : « Il s’agit d’un droit autre que la zakât : on l’emploie pour maintenir le lien de parenté, pour honorer un hôte, pour soulager un endetté ou pour subvenir aux besoins d’un nécessiteux. » Telle est l’opinion d’Ibn ʿAbbâs, car la sûrah est mecquoise alors que la zakât fut prescrite à Médine.

Ibn al-ʿArabî dit : « L’avis le plus solide est qu’il s’agit de la zakât, en raison de la parole d’Allah dans la sûrah “Saʾala Sâʾilun” : ﴾Et ceux qui, dans leurs biens, réservent un droit déterminé, pour le mendiant et pour le privé﴿ (wa-l-ladhîna fî amwâlihim ḥaqq maʿlûm • lil-sâʾili wa-l-maḥrûm)(1).

Le “droit déterminé” est la zakât dont la Sharîʿah a fixé la quotité, la nature et le moment ; quant aux autres formes d’aumône avancées par certains, elles ne sauraient être qualifiées de “déterminées”, car ni quantifiées, ni spécifiées, ni limitées dans le temps.

Cinquièmement — À propos de Sa parole :

« … pour le mendiant et pour le privé » (lil-sâʾili wa-l-maḥrûm).

Le “sâʾil” est celui qui sollicite les gens en raison de sa pauvreté, ainsi que l’ont affirmé Ibn ʿAbbâs, Saʿîd ibn al-Musayyab et d’autres.

Quant au “maḥrûm”, c’est celui qui a été privé de fortune. Les savants divergent quant à son identité :

– Ibn ʿAbbâs, Saʿîd ibn al-Musayyab et d’autres dirent : c’est le muḥâraf, celui à qui aucun droit ne revient dans le partage des biens en Islam.

– ʿÂʾishah — qu’Allah l’agrée — dit : c’est le muḥâraf dont le gagne-pain ne se facilite pas.

On dit : « un homme muḥâraf » — avec l’ouverture du rāʾ — c’est-à-dire restreint, privé, à l’opposé de « mubârak ». On dit encore : « ḥûrifa kasbu fulân » lorsque le gagne-pain d’un tel est rendu difficile, comme si sa subsistance s’était détournée de lui.

– Qatâdah et al-Zuhrî dirent : le maḥrûm est le nécessiteux pudique qui ne demande rien aux gens et dont la pauvreté n’est pas connue.

– Al-Ḥasan et Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah dirent : le maḥrûm est celui qui arrive après le partage du butin et n’y reçoit aucune part. Il est rapporté que le Prophète ﷺ envoya une expédition qui revint victorieuse avec du butin ; un groupe se présenta après la distribution, alors fut révélé ce verset : « … et dans leurs biens… »

Et il dit