« … alors parcourez-la et voyez (s’il est) possible (d’échapper) à la mort (par quelque détour) ou par une fuite », a rapporté al-Thaʿlabī.
Al-Qushayrī mentionne la lecture (fa-naqibū), avec kasra sur le qāf et sans redoublement : c’est-à-dire qu’ils multiplièrent les déplacements à travers le pays jusqu’à ce que leurs montures fussent usées.
Al-Jawharī précise : on dit « naqiba le chameau » (avec kasra) lorsque la corne de ses coussinets s’amincit ; « anqaba l’homme » quand son chameau est dans cet état ; et « naqiba le khuff porté », c’est-à-dire qu’il est troué.
Quant au maḥîṣ, c’est le nom verbal de ḥāṣa ʿanhu — yaḥîṣu ḥayṣan, ḥuyûṣan, maḥîṣan, maḥâṣan, ḥayṣânan — signifiant : se détourner, s’écarter. On dit : « Il n’y a, à son égard, ni maḥîṣ ni mahrab », c’est-à-dire ni échappatoire ni fuite. Al-inḥiyâṣ a le même sens ; on dira des alliés : « ḥāṣū loin de l’ennemi », et des ennemis : « ils ont pris la fuite ».
Parole du Très-Haut :
(En vérité, il y a là un rappel)
— c’est-à-dire que ce que Nous avons évoqué dans cette sourate constitue un rappel et une exhortation —
(pour quiconque possède un cœur),
autrement dit une raison par laquelle il médite. Le terme « cœur » renvoie ici à l’intellect, son siège, comme l’ont expliqué Mujāhid et d’autres.
On a également dit : pour celui qui possède la vie et une âme douée de discernement ; on a donc désigné l’âme vivante par « cœur », car il en est la demeure et la source de vie, ainsi qu’a chanté Imruʾ al-Qays :
« T’a trompée chez moi le fait que ton amour me tue
et que, quoi que tu ordonnes, le cœur l’accomplira. »
Et dans la Révélation :
(… afin qu’il avertisse celui qui est vivant) «1».
Yahyā b. Muʿādh a dit : « Le cœur est de deux sortes : un cœur rempli des préoccupations d’ici-bas, si bien que lorsqu’advient quelque affaire de l’au-delà il ne sait que faire ; et un cœur rempli des effrois de l’au-delà, si bien que lorsqu’advient quelque affaire de ce monde il ne sait que faire, son cœur étant déjà plongé dans l’au-delà. »
(ou prête l’oreille),
c’est-à-dire écoute le Coran. Les Arabes disent : « Prête-moi ton oreille », c’est-à-dire écoute. La manière d’écouter et ses fruits ont été exposés dans (Tâ-Hâ) «2».
(et qu’il soit présent),
c’est-à-dire avec un cœur attentif. Al-Zajjāj dit : « Son cœur est présent dans ce qu’il entend. » Sufyān dit : « Il n’assiste pas avec l’oreille tandis que le cœur est absent. »
Il fut ensuite dit : le verset s’adresse aux Gens du Livre, selon Mujāhid et Qatāda ; al-Ḥasan voit qu’il concerne spécifiquement les Juifs et les Chrétiens ; Muḥammad b. Kaʿb et Abū Ṣāliḥ estiment qu’il vise exclusivement les gens du Coran.
Parole du Très-Haut :
(Et Nous avons certes créé les cieux, la terre et ce qui est entre les deux en six jours, et nul accablement ne Nous a touchés.)
— Ce passage a déjà été commenté dans (al-Aʿrāf) «3» et ailleurs. Le lughūb désigne la fatigue et l’épuisement ; on dira, à partir de ce verbe : laghiba