Ibn Zayd, Muqātil et Sahl b. ʿAbd Allāh ont dit : « Le fâsiq est le menteur. »

Abū l-Ḥasan¹ al-Warrāq a dit : « C’est celui qui affiche son péché au grand jour. »

Ibn Ṭāhir a dit : « Celui qui n’a point de pudeur vis-à-vis d’Allah. »

Hamza et al-Kisāʾī ont récité : « فَتَثَبَّتُوا (fatathabbatū) », du verbe tathabbuta : « vérifier avec soin ». Les autres récitants ont lu : « فَتَبَيَّنُوا (fatabayyanū) », de tabayyun : « s’assurer clairement ».

« أَنْ تُصِيبُوا (an tuṣībū) » : c’est-à-dire « afin que vous ne touchiez pas… » ; la particule « an » est à l’accusatif en raison de l’élision de la préposition.

« قَوْمًا بِجَهَالَةٍ (qawman bijahālah) » : c’est-à-dire « par erreur ».

« فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ (fa-tuṣbiḥū ʿalā mā faʿaltum nādimīn) » : [vous deviendriez] pleins de remords pour votre précipitation et votre manque de pondération.

Deuxièmement — Cette âyah est une preuve en faveur de l’acceptation du khabar al-wāḥid lorsqu’il est rapporté par un narrateur juste (ʿadl), car Allah n’y ordonne la vérification qu’en présence du rapport d’un fâsiq. Celui dont le fisq est établi, sa parole est caduque en matière de transmission, par consensus, car la nouvelle est un dépôt et le péché manifeste une présomption qui l’annule.

Le consensus a toutefois excepté de cette règle ce qui relève des prétentions, des dénégations et de l’établissement d’un droit déterminé à la charge d’autrui ; par exemple s’il dit : « Cet homme est mon esclave », sa parole est acceptée. De même, s’il dit : « Un tel t’a envoyé ceci en cadeau », on l’admet. De la même manière, dans un cas analogue, on accepte le témoignage de l’infidèle. De même encore, s’il reconnaît personnellement un droit d’autrui sur lui-même, son aveu demeure valable, par consensus.

En ce qui concerne les actes constitutifs (inshāʾ) au profit d’autrui, ash-Shāfiʿī et d’autres affirment qu’il ne peut être tuteur (walī) dans le mariage. Abū Ḥanīfa et Mālik disent au contraire qu’il peut l’être, car il gère ses biens ; à plus forte raison peut-il gérer son union, à l’instar d’un tuteur juste. Bien qu’il soit fâsiq dans sa religion, sa jalousie protectrice demeure intacte ; c’est grâce à elle qu’il préserve l’honneur des femmes ; il peut dépenser de son argent et sauvegarder la dignité. S’il a autorité sur le patrimoine, il est d’autant plus habilité pour le mariage.

Troisièmement — Ibn al-ʿArabī a dit : « Il est étonnant qu’ash-Shāfiʿī et ses pairs aient permis l’imāmah du fâsiq ; celui à qui l’on ne confierait pas un grain de bien, comment pourrait-on lui confier un qinṭār de religion ? »

Cette pratique trouve son origine dans le fait que, lorsque les gouvernants qui dirigeaient la prière des gens pervertirent leur religion, il ne fut pas possible d’abandonner la ṣalāh derrière eux ni de les destituer ; on pria donc avec eux et derrière eux, comme l’a dit ʿUthmān : « La prière est la meilleure œuvre que les gens accomplissent ; lorsqu’ils l’accomplissent bien, fais-le bien, et lorsqu’ils l’accomplissent mal, écarte-toi de leur mauvaise manière. »

Il y eut alors, parmi les fidèles, ceux qui, priant derrière eux par précaution (taqiyya), répétaient la ṣalāh pour Allah ; d’autres en faisaient leur prière définitive. Pour ma part, j’opine pour l’obligation de la répéter.

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¹ Indication de source dans l’original.
² Marque de renvoi conservée du manuscrit.