« Laḥantu lahu » (avec la fatḥa) signifie : je lui adresse une parole voilée — je manie le laḥn — qu’il saisit de moi tandis qu’elle demeure obscure pour autrui. Quant à « laḥinahū ʿannī » (avec la kasra) — yalḥanuhu laḥnan — cela veut dire : il l’a comprise. J’emploie encore : « alḥantuhu anā iyyāhu » : je la lui ai fait comprendre ; et « lāḥantu an-nās fa-ṭantuhum » : j’ai usé d’allusions avec les gens afin d’éprouver leur perspicacité.

Al-Fazârî a dit :
Et un propos savoureux, plus doux que tout récit vanté, (A)
que décrivent les orateurs et qu’ils ont à loisir pesé ; (A)
Langage sublime où, parfois, tu distilles un sens caché, (B)
et le meilleur des propos est celui qui demeure caché. (B)

Il veut dire qu’elle parle d’une chose tout en en visant une autre ; elle use d’allusions dans ses propos et, par sa finesse et son intelligence, détourne le discours de son sens premier.

Allah — Très-Haut — a dit : « Et tu les reconnaîtras assurément à la tournure (laḥn) de leur parole. »

Al-Qaṭṭāl al-Kilâbî a dit :
Je vous ai bel et bien fait un signe pour que vous compreniez, (A)
et j’ai glissé une allusion limpide, sans le moindre doute empreinte. (A)

Marâr al-Asadî a dit :
J’ai lancé des paroles voilées, pleines de duplicité, (A)
et ton éloignement m’a rendu soupçonneux ; tu satisfais les délateurs ennemis, par complaisance inassouvie. (A)

Al-Kalbî rapporte : Après la révélation de ce verset, aucun hypocrite ne parlait auprès du Prophète ﷺ sans qu’il le reconnaisse.

Il a également été dit : Les hypocrites s’adressaient au Prophète ﷺ dans un langage convenu entre eux ; le Prophète ﷺ en entendait l’apparence habituelle. Allah — Exalté soit-Il — l’en avertit ; dès lors, il reconnaissait les hypocrites dès qu’il entendait leurs paroles.

Anas a dit : Après ce verset, nul hypocrite ne demeura caché au Messager d’Allah ﷺ ; Allah le lui fit connaître par révélation ou par un signe qu’Il lui avait enseigné.

« Et Allah connaît parfaitement vos œuvres. » Rien, donc, de vos actes ne Lui échappe.

[Surat Muḥammad, 47 : 31]
« Nous vous éprouverons certes, jusqu’à ce que Nous distinguions parmi vous les combattants et les endurants, et Nous éprouverons vos nouvelles. »

Sa parole — Très-Haut — « Nous vous éprouverons » signifie : Nous vous imposerons des prescriptions cultuelles bien que Nous connaissions déjà l’issue des choses.

On a également dit : Nous vous traiterons comme on traite des gens mis à l’épreuve.

« … jusqu’à ce que Nous distinguions parmi vous ceux qui combattent et ceux qui patientent. »

Ibn ʿAbbâs a dit : « … jusqu’à ce que Nous sachions » c’est-à-dire : jusqu’à ce que Nous distinguions.

ʿAlî — qu’Allah l’agrée — a dit : « … jusqu’à ce que Nous sachions » c’est-à-dire : jusqu’à ce que Nous voyions.

L’explication en a déjà été donnée plus haut.