et sans jamais feindre l’indifférence lorsqu’il s’agit de les visiter et de les assister aux heures où ils sont dans la nécessité ; à leur égard, les droits relevant de la raḥim générale deviennent d’autant plus affirmés, si bien que, lorsque ces droits viennent à se concurrencer, la priorité est donnée au plus proche, puis au suivant en proximité.

Des gens de science ont dit : la raḥim qu’il est obligatoire d’entretenir est tout lien de parenté avec lequel le mariage est interdit (maḥram) ; dès lors, cela n’inclut pas les fils des oncles paternels ni les fils des oncles maternels.

D’autres ont dit : au contraire, cette obligation concerne tout lien de parenté auquel s’applique ce terme parmi les parents collatéraux (dhawī al-arḥām) en matière d’héritage, qu’il s’agisse d’un maḥram ou non. Il en découlerait que la parenté du côté maternel n’impliquant pas l’héritage n’aurait pas à être entretenue et qu’il ne serait pas illicite de la rompre. Cela n’est pas correct : l’opinion juste est que tout ce qu’englobe et recouvre la raḥim doit être entretenu en toute circonstance, par piété et par devoir religieux, comme nous l’avons indiqué plus haut – et Allah est plus Savant.

Abū Dāwūd al-Ṭayālisī rapporte, dans son Musnad : Shuʿbah nous a relaté, disant : Muḥammad b. ʿAbd al-Jabbār m’a informé ; il dit : j’ai entendu Muḥammad b. Kaʿb al-Quraẓī raconter d’après Abū Hurayrah, lequel a dit : j’ai entendu le Messager d’Allah — prière et salut d’Allah sur lui — dire : « La raḥim aura, le Jour de la Résurrection, une langue sous le Trône ; elle dira : “Seigneur, on m’a coupée ! Seigneur, on m’a lésée ! Seigneur, on m’a fait du tort !” Son Seigneur lui répondra : “Ne veux-tu pas que Je maintienne quiconque t’a maintenue et que Je rompe quiconque t’a rompue ?” »

Et, dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, il est rapporté d’après Jubayr b. Muṭʿim que le Prophète — prière et salut d’Allah sur lui — a dit : « N’entrera pas au Paradis celui qui rompt [les liens]. » Ibn Abī ʿUmar a précisé — citant Sufyān : « c’est-à-dire : celui qui rompt la raḥim. » Al-Bukhārī l’a également rapporté.

Quatrièmement, au sujet de sa parole — paix et salut d’Allah sur lui : « Certes, Allah — Très-Haut — créa les créatures, puis, lorsqu’Il en eut achevé… » : le verbe « khalaqa » signifie « Il fit apparaître, Il inventa », et son sens originel renvoie à la détermination, comme indiqué précédemment. Quant au terme « al-khalq » ici, il désigne « la créature ». Ainsi, Sa parole — Très-Haut : « Ceci est la création d’Allah » veut dire : Son œuvre créée.

L’expression « faragha minhum » signifie : Il acheva leur création, et non qu’Il fut d’abord occupé par eux puis se libéra de Son occupation, car Son acte ne s’effectue ni par contact direct ni par manipulation, et Sa création ne résulte ni d’un instrument ni d’un effort — Exalté soit-Il au-dessus de tout cela.

Quant à Sa parole : « La raḥim se leva et dit… », elle s’interprète de deux manières : la première, qu’Allah — Très-Haut — fit se lever un ange chargé de parler au nom de la raḥim, lequel prononça ces paroles ; c’est comme si Allah avait confié à cette adoration quelqu’un qui la défende, qui inscrive la récompense de celui qui la maintient et le péché de celui qui la rompt, tout comme Il a confié aux nobles scribes (kirāman kātibīn) les autres actions, et à des anges se relayant la surveillance des temps de prière. La seconde