D’après al-Ḥasan, al-Kalbî, al-Farrâ’ et al-Kisâ’î.

Al-Kisâ’î dit : « jusqu’à ce que l’ensemble des créatures embrassent l’islam. »

Al-Farrâ’ dit : « jusqu’à ce qu’ils deviennent croyants et que l’incroyance disparaisse. »

Al-Kalbî dit : « jusqu’à ce qu’il apparaisse qu’islam prédomine sur toute autre religion. »

Al-Ḥasan dit : « jusqu’à ce qu’ils n’adorent qu’Allah. »

On a également dit : le terme al-awzâr (« fardeaux ») désigne les armes ; le sens est donc : « serrez bien les liens jusqu’à ce que vous soyez en sécurité et que vous déposiez les armes. »

D’autres ont expliqué : il signifie : « jusqu’à ce que la guerre, c’est-à-dire les ennemis combattus, dépose ses fardeaux » – à savoir leurs armes – à la suite d’une défaite ou d’une trêve. On appelle aussi awzâr l’équipement de la cavalerie.

Al-Aʿshâ a dit :
Pour la guerre j’ai forgé son lourd fardeau ardent,
Longues lances, coursiers mâles, farouche armement ardent ;
Des cuirasses de Dâwûd que l’on mène hardiment au-devant,
Sur la trace des vivants, caravane succédant caravane, au-devant.¹

Il a également été avancé que l’expression « jusqu’à ce que la guerre dépose ses fardeaux » signifie : « jusqu’à ce qu’elle abandonne ses poids ». Le mot wizr désigne un poids ; de là vient le terme wazîr (« vizir ») du roi, parce qu’il porte ses fardeaux à sa place. Lesdits fardeaux sont les armes, en raison de la lourdeur de leur port.

Ibn al-ʿArabî rapporte qu’al-Ḥasan et ʿAṭâʾ voient dans le verset une inversion de l’ordre : « frappez les cous jusqu’à ce que la guerre dépose ses fardeaux ; puis, lorsque vous les aurez durement atteints, serrez les liens. » Dès lors, l’imâm n’a pas le droit de mettre le prisonnier à mort.

Il est rapporté qu’al-Ḥajjâj remit un captif à ʿAbd Allâh ibn ʿUmar afin qu’il l’exécute. Ibn ʿUmar refusa, disant : « Allah ne nous a pas ordonné cela », puis il récita : « jusqu’à ce que vous les ayez saignés à blanc, alors serrez les liens. »

Nous disons : le Messager d’Allah — paix et bénédictions d’Allah sur lui — l’a bel et bien dit et fait, et l’explication divine quant à la libération gratuite ou à la rançon n’exclut pas les autres options. De même, Allah a exposé pour la fornication la peine de la flagellation, tandis que le Prophète — paix et bénédictions d’Allah sur lui — a établi la lapidation. Il se peut qu’Ibn ʿUmar ait répugné à agir sur ordre d’al-Ḥajjâj et se soit excusé par ces paroles ; ton Seigneur est plus savant.

Parole du Très-Haut : « Tel est [le décret]. Si Allah avait voulu, Il se serait vengé d’eux… »

Le terme « ذلك » est ici au nominatif, c’est-à-dire : voilà l’ordre que J’ai exposé et expliqué. D’autres y voient un accusatif signifiant : « accomplissez cela », ou encore un début de phrase : « tel est le jugement des mécréants ». C’est un mot que l’orateur éloquent emploie lorsqu’il passe d’un propos à un autre, comme dans la parole divine : « Ceci [est un avertissement], et pour les injustes la pire destination… »² – c’est-à-dire : ceci est vérité et Je vous informe que les injustes auront tel sort.

Le sens de : « Il se serait vengé d’eux » est qu’Il les aurait anéantis sans combat. Et Il a dit…

¹ Poème rimant selon le schéma AABB.
² Sourate Ṣâd, v. 55.