Sa parole – qu’Il soit exalté : « Ceux-là, Nous agréerons de leur part le meilleur de ce qu’ils auront accompli et Nous passerons par-dessus leurs mauvaises actions. »

La lecture courante met la voyelle ḍamma sur la lettre yâ des deux verbes. D’autres ont lu « yatal-qabbalu, wa-yatajâwazu » avec la yâ vocalisée par une fatḥa, le pronom sujet renvoyant, dans les deux cas, à Allah – Puissant et Majestueux. Ḥafṣ, Ḥamza et al-Kisâʾî ont lu : « nataqabbalu, wa-natajâwazu », avec un nûn initial, c’est-à-dire : « Nous les pardonnons et Nous les excusons. » Le terme « tajāwuz » provient de la racine « juztu sh-shay’a », employée lorsque l’on dépasse une chose sans s’y arrêter.

Cette v erset indique que le verset précédent – « Nous avons enjoint à l’homme… » jusqu’à la fin – a été révélé de façon générale et inconditionnelle ; telle est l’opinion d’al-Ḥasan.

Le sens de « Nous agréerons de leur part » est : Nous accepterons leurs bonnes œuvres et Nous passerons sur leurs mauvaises. Zayd ibn Aslam – le rapportant à l’état marfūʿ – a dit : « Lorsqu’ils embrassent l’Islam, leurs œuvres méritoires sont acceptées et leurs fautes pardonnées. »

On a dit encore : « le meilleur » vise ce qui comporte une récompense parmi les actes d’obéissance ; quant au « bien » purement permis, il n’entraîne ni récompense ni châtiment ; c’est ce qu’a rapporté Ibn ʿIsâ.

Quant à l’expression « fî aṣḥâbi l-janna », la préposition « fî » signifie « avec », autrement dit : « avec les hôtes du Paradis ». On dit, par exemple : « Je t’ai honoré et bien traité fî jamîʿi ahl al-balad », c’est-à-dire « avec tous les habitants de la ville ».

L’expression « waʿda ṣ-ṣidq » est à l’accusatif parce qu’il s’agit d’un masdar venant confirmer ce qui précède : Allah a promis aux gens de foi d’agréer les œuvres de leurs bienfaiteurs et de passer sur les manquements de leurs fautifs – promesse véridique. Il s’agit ici du procédé consistant à annexer une chose à elle-même ; en effet, la vérité (ṣidq) n’est autre que cette promesse qu’Allah a faite, tout comme Sa parole : « ḥaqq al-yaqîn » (la réalité certaine) [al-Wâqiʿa, 95]. Telle est l’interprétation des grammairiens de Kūfa. Quant aux grammairiens de Baṣra, ils estiment qu’il faut sous-entendre : « la parole véridique » ou « le Livre véridique », le mot qualifié ayant été élidé ; ce point a déjà été évoqué ailleurs.

« Ce qui leur était promis » : dans le bas-monde, par la bouche des messagers ; c’est-à-dire le Paradis.