Sa parole – exalté soit-Il :
« En vérité, ceux-là disent… »,
c’est-à-dire les mécréants de Quraysh ;

« Il n’est pour nous qu’une seule mort, la première » :
il s’agit là d’un syntagme nominal composé d’un sujet et d’un prédicat, comme dans Sa parole : « Ce n’est là que Ta tentation » (al-Aʿrâf, 155), ou encore : « Il n’y a pour nous que la vie d’ici-bas » (al-Muʾminûn, 37).

« et nous ne serons pas ressuscités »,
autrement dit : ramenés à la vie.

« Faites donc revenir nos pères, si vous êtes véridiques. »
Quand Allâh ressuscite les morts, ils sont bel et bien ressuscités ; il en a déjà été question. Les « manshūrûn » sont ainsi ceux qu’Il fait revenir à la vie.

On a dit que l’auteur de cette parole parmi les idolâtres de Quraysh fut Abû Jahl ; il déclara : « Ô Muḥammad, si tu es véridique dans tes dires, fais revenir à la vie deux hommes de nos ancêtres ; l’un d’eux, Qusayy b. Kilâb, était un homme véridique ; nous l’interrogerons sur ce qu’il y a après la mort. » Une telle requête d’Abû Jahl compte parmi les plus faibles des objections, car la résurrection n’a pour finalité que la rétribution, non le rétablissement de la charge légale ; c’est comme s’il disait : « Si tu es sincère quant à leur retour pour être rétribués, ramène-les donc afin qu’ils soient de nouveau soumis aux prescriptions. »

Cela s’apparente à la parole de celui qui dirait : « Si, après nous, naît une génération de fils, pourquoi donc ne revient-on pas ceux de nos pères qui sont passés ? » — propos rapporté par al-Mâwardî.

Puis il a été dit : « Faites donc revenir nos pères… » : l’adresse ne viserait que le Prophète — paix et bénédiction d’Allâh sur lui —, à l’instar de Sa parole : « Seigneur ! Fais-moi revenir » (al-Muʾminûn, 99), ainsi qu’en a parlé al-Farrâ’. D’autres estiment que l’adresse s’adresse à lui et à ses compagnons.

[Coran, sourate ad-Dukhân (44), versets 37-39]
« Sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubbaʿ et ceux qui les ont précédés ? Nous les avons anéantis ; ils étaient certes des criminels ! » (37)
« Nous n’avons pas créé les cieux, la terre et ce qui est entre eux par jeu » (38)
« Nous ne les avons créés qu’en toute vérité, mais la plupart d’entre eux ne le savent pas » (39).

Sa parole – exalté soit-Il :
« Sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubbaʿ ? »
Il s’agit d’une interrogation réprobatrice : ils méritent assurément le châtiment pour une telle parole, puisqu’ils ne sont pas meilleurs que le peuple de Tubbaʿ et les nations détruites ; si Nous avons anéanti celles-ci, il en sera de même pour ceux-là.

On a dit encore : le sens est : disposent-ils de bienfaits plus apparents et de plus grandes richesses que le peuple de Tubbaʿ ?

D’autres ont avancé : sont-ils plus puissants, plus redoutables et plus protégés que le peuple de Tubbaʿ ?

Le terme « Tubbaʿ » ne désigne pas un seul homme, mais bien les rois du Yémen, que l’on appelait les « tubbaʿa ». « Tubbaʿ » est un titre royal chez eux, tout comme « calife » chez les musulmans, « Kisrâ » chez les Perses ou « Qaysar » chez les Byzantins.

Abû ʿUbaydah a dit : chacun d’eux fut appelé « Tubbaʿ » parce qu’il « suit » (yattabiʿu) son prédécesseur.

Al-Jawharî ajoute : les « tubbaʿa » sont les rois du Yémen, l’un d’eux étant nommé « Tubbaʿ » ; le mot « tubbaʿ » signifie également « ombre ».

Et il dit