car une réalité ne saurait être niée à l’égard de ceux qui y sont affiliés ¹. Ne vois-tu pas qu’on rattache la personne à son père et non à sa mère ? C’est ainsi que l’on a dit, au sujet de ʿAbd Allāh b. ʿAbbās : il est Hāshimite et non Hilālī, bien que sa mère fût Hilālī.

Je dis : ce raisonnement est infondé. En vérité, l’intéressé est bel et bien un « enfant » dans la langue, puisque l’idée même de naissance s’applique à lui. De plus, les gens de science ont unanimement décrété illicite d’épouser la petite-fille (fille de la fille), en vertu de la parole d’Allah – Très-Haut : « Vous sont interdites vos mères et vos filles » (An-Nisâ’, 23).

Le Très-Haut a encore dit : « Et de sa descendance : Dāwūd, Sulaymān… – jusqu’à Sa parole – … d’entre les vertueux » ² (Al-Anʿām, 84-85). Or Il a compté ʿĪsā parmi sa descendance alors qu’il n’était que le fils de sa fille, comme cela a été expliqué en cet endroit.

S’il est objecté : « Pourtant le poète a dit :
Nos fils sont les fils de nos garçons ;
Les fils de nos filles sont d’autres maisons ;
Ceux-ci prolongent notre même lignée, ;
Ceux-là relèvent de tribus éloignées. »

Nous répondons : cette citation ne constitue aucune preuve. Le sens voulu est simplement que les enfants de ses fils mâles partagent avec eux le même statut en matière d’héritage et de filiation, tandis que les enfants de ses filles ne bénéficient pas, dans ces domaines, du statut de leurs mères, puisqu’ils se rattachent à un autre. Le poète a donc signalé la différence de statut tout en reconnaissant la même dénomination, sans jamais nier aux enfants des filles le nom d’« enfant », car ils restent des fils.

Il arrive qu’un homme dise de son propre fils : « Ce n’est pas mon fils », parce qu’il ne lui obéit pas et ne reconnaît aucun droit à son égard ; il ne veut pas ainsi en nier l’appellation, mais seulement le statut juridique.

Quiconque invoque ce vers pour prétendre que l’enfant de la fille n’est pas appelé « enfant » corrompt son sens, en annule la portée et prête au poète une intention inadmissible. Il est inconcevable que l’on qualifie, dans la langue arabe, l’enfant du fils de « fils » et que l’on refuse ce terme à l’enfant de la fille, alors que la réalité de la naissance, d’où provient le mot walad, est chez ce dernier plus manifeste et plus forte : l’enfant de la fille est véritablement son enfant par la naissance même, tandis que l’enfant du fils n’est son enfant qu’en raison de sa semence, simple cause de la naissance.

L’imâm Mālik, qu’Allah lui fasse miséricorde, n’a pas exclu les enfants des filles d’un ḥabs institué au profit de sa progéniture parce que, selon lui, le mot « enfant » ne s’appliquait pas à eux dans la langue ; il ne les en a exclus que par analogie avec les règles de l’héritage. Cette question a déjà été traitée sous la sūrah « Al-Anʿām » ³ ; louange à Allah.

Troisième formulation – adh-dhurriyyah (la descendance). Ce terme est dérivé du verbe dharaʾa (« Allah a disséminé la création »). Il englobe donc les enfants issus des filles, conformément à la parole d’Allah : « Et de sa descendance : Dāwūd et Sulaymān… jusqu’à ce qu’Il dise : … ainsi que Zakariyyā, Yahyā et ʿĪsā » (Al-Anʿām, 84-85). ʿĪsā ne fait en effet partie de sa descendance que par l’intermédiaire de sa mère.

L’étymologie du mot dhurriyyah a déjà été exposée sous la sūrah « Al-Baqarah » ⁴, et l’exégèse du verset « et de sa descendance » sous « Al-Anʿām » ; il n’y a donc pas lieu de la répéter ici.

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¹ Les réalités ne peuvent être niées à ceux qui leur sont attachés.
² Verset cité de manière condensée.
³ Voir le commentaire d’Al-Anʿām.
⁴ Voir le commentaire d’Al-Baqarah.