Le Qâdî poursuivit :

« Pour ma part, j’affirme que les Qurayshites ont accablé notre Prophète – paix sur lui – de toutes les calomnies qu’ils ont pu forger, et que les mécréants des diverses nations ont, de même, dénigré leurs prophètes par tout ce qu’ils ont pu inventer, selon ce qu’Allah a expressément mentionné ou ce que les traditionnistes nous ont transmis. Or, dans tout cela, nous ne trouvons nulle part qu’un seul d’entre eux ait été blâmé pour avoir renoncé à leurs idoles, ni stigmatisé pour avoir abandonné ce qu’il partageait auparavant avec eux. Si pareille chose s’était produite, ils s’en seraient empressés, la brandissant comme preuve à propos de la divinité qu’il adorait. Leur reproche, consistant à lui interdire ce qu’il aurait adoré avant, eût été plus cinglant et plus probant que celui qu’ils lui adressent pour avoir ordonné de délaisser leurs idoles et ce que leurs pères adoraient jadis. Ainsi, leur unanimité à passer ce point sous silence démontre qu’ils n’y trouvèrent aucune voie ; s’il y en avait eu une, elle nous aurait été transmise et ils n’auraient pas gardé le silence, tout comme ils ne se turèrent pas au sujet du changement de la qibla lorsqu’ils dirent : « Qu’est-ce qui les a détournés de la qibla qu’ils observaient ? » [Al-Baqarah, 2 : 142], ainsi qu’Allah l’a rapporté d’eux.

Troisièmement, les savants ont débattu au sujet de notre Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue – pour savoir s’il suivait une religion déterminée avant la Révélation. Certains l’ont catégoriquement nié et déclaré la chose impossible en raison ; ils dirent : « Il répugne qu’on suive celui qu’on a d’abord connu comme suiveur », se fondant sur la question du bien et du mal rationnels (al-taḥsîn wa-t-taqbîḥ). Une autre faction adopta la position du suspens, s’abstenant de trancher, la raison n’écartant aucune des deux éventualités et n’ayant pour l’une comme pour l’autre de voie de transmission claire ; tel est l’avis d’Abû al-Maʿâlî.

Une troisième faction estima qu’il se conformait à la Loi révélée aux prophètes antérieurs et la mettait en pratique. Mais ceux-ci divergèrent sur l’identité de cette Loi : un groupe soutint qu’il était sur la religion de ‘Îsâ, celle-ci abrogeant toutes les religions antérieures, et il ne sied pas, selon eux, qu’un prophète demeure sur une religion abrogée ; un autre affirma qu’il était sur la religion d’Ibrâhîm, car il est de sa descendance et Ibrâhîm est le père des prophètes ; un troisième pensa qu’il était sur la religion de Mûsâ, jugée la plus ancienne. Quant aux Muʿtazilites, ils dirent qu’il devait nécessairement appartenir à une religion, sans que l’on puisse déterminer laquelle.

Nos Imâms ont réfuté toutes ces opinions, car elles se contredisent mutuellement et ne reposent sur aucune preuve décisive, même si la raison admet chacune d’elles comme possible. Ce dont on est certain, c’est que lui – paix et salut sur lui – n’était affilié à aucun prophète d’une manière qui fît de lui un membre de sa communauté et l’obligeât à observer toute sa législation ; sa propre Sharî‘a est indépendante, inaugurée par Allah, le Souverain, exalté soit-Il, et que