les créatures. On dit encore : « Le ghayth a secouru la terre », c’est-à-dire qu’il l’a atteinte. De même : « Allah a secouru (ghātha) les contrées ; Il les secourt par un ghayth ». On dit aussi : « La terre a été arrosée (ghīthat), on l’a arrosée d’un ghayth » ; c’est donc une terre muġīthah ou maġyūthah.

Al-Aṣmaʿī rapporte : « Je passai auprès de certaines tribus arabes qui venaient d’être arrosées par la pluie. Je demandai à une vieille femme parmi elles : — La pluie vous est-elle parvenue ? Elle répondit : “Ghithnā mâ shiʾnā ghaythan”, c’est-à-dire : “Il a plu sur nous autant que nous l’avons voulu.” »

Dhu ar-Rummah dit : « Qu’Allah combatte la servante des Banû Untel — quelle éloquence ! Je lui demandai : — Comment la pluie a-t-elle été chez vous ? Elle répondit : “Ghithnā mâ shiʾnā.” » — La première anecdote est rapportée par ath-Thaʿlabī, la seconde par al-Jawharī.

Il arrive que le nuage ou la végétation soient également appelés ghayth. Quant au qunūṭ, il signifie le désespoir, ainsi que l’ont expliqué Qatādah et d’autres.

Qatādah dit : « On raconte qu’un homme s’adressa à ʿUmar ibn al-Khattâb : — Ô Commandeur des Croyants, la pluie s’est faite rare, le ghayth a diminué, et les gens ont perdu espoir ! ʿUmar répondit : — Vous serez arrosés, si Allah le veut, puis il récita : ﴾Et c’est Lui qui fait descendre le ghayth après qu’ils ont désespéré﴿. »

Al-Māwardī a dit : « Le ghayth est la pluie bénéfique qui survient à son heure ; le maṭar, lui, peut être aussi bien profitable que nuisible, qu’il tombe en son temps ou en dehors de son temps. »

« Et Il déploie Sa miséricorde » : il a été dit qu’il s’agit de la pluie — avis de as-Suddī —, et il a été dit qu’il s’agit de l’apparition du soleil après la pluie, ainsi que l’a rapporté al-Mahdawī.

Muqātil a dit : « Le verset a été révélé au sujet de la rétention de la pluie qui frappa les habitants de La Mecque durant sept années, jusqu’à ce qu’ils désespèrent ; puis Allah fit descendre la pluie. »

On a également dit qu’il fut révélé à propos du Bédouin qui interrogea le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — au sujet de la pluie, un vendredi, dans le récit de la prière de demande de pluie ; c’est ce qu’a mentionné al-Qushayrī — et Allah sait mieux.

« Et Il est le Walī, le Ḥamīd. »
Le Walī : Celui qui secourt Ses alliés. Le Ḥamīd : Celui qui est loué par toutes les langues.

[Sourate ash-Shûrâ (42), verset 29]
« Parmi Ses signes figurent la création des cieux et de la terre, ainsi que toutes les créatures qu’Il y a disséminées ; et Il est, lorsqu’Il veut, parfaitement capable de les rassembler. » (29)

Son dire — exalté soit-Il : « Parmi Ses signes figure la création des cieux et de la terre » : c’est-à-dire les signes démontrant Sa puissance.
« Et tout ce qu’Il y a fait pulluler comme êtres vivants » : Mujāhid dit que cela inclut les anges et les hommes, et Il — Très-haut — a dit : « Et Il crée ce que vous ne savez pas » [an-Naḥl : 8].

Al-Farrāʾ a dit : Il vise ici ce qu’Il a disséminé sur la terre plutôt que dans le ciel, comme Sa parole : « Il en sort la perle et le corail » [ar-Raḥmān : 22], bien que cela provienne de l’eau salée, non de l’eau douce.

Abū ʿAlī a dit : le sens sous-entendu est : « et ce qu’Il a disséminé dans l’un d’eux », le terme annexé ayant été omis.
Quant à Sa parole : « Il en sort », c’est-à-dire : « Il en sort de l’un des deux. »

« Et Il est, lorsqu’Il veut, parfaitement capable de les rassembler » : c’est-à-dire le Jour de la Résurrection.