sinon le Feu ; et, de ce bas monde, il n’obtiendra que la subsistance que Nous lui avons déjà répartie : il la recevra inévitablement, qu’il donne ou non la préférence (au monde).

Juwaybir rapporta, d’après ad-Ḍaḥḥāk, d’après Ibn ʿAbbâs :

« Quant à Sa parole — Puissant et Majestueux — :
“Quiconque recherche le labour de l’Au-delà”,
c’est quiconque, parmi les vertueux, désire par son œuvre pieuse la récompense de l’Au-delà ;

“Nous accroîtrons pour lui son labour”,
c’est-à-dire ses bonnes actions ;

“et quiconque recherche le labour ici-bas”,
c’est quiconque, parmi les pervers, vise par son acte apparemment bon la vie d’ici-bas ;

“Nous lui en accorderons quelque part”. »

Puis il ajouta : « Cela aurait été abrogé dans Sûrat “Subḥân” —
“Quiconque désire la vie immédiate, Nous hâtons pour lui, dans celle-ci, ce que Nous voulons, pour qui Nous voulons”
(al-Isrâ’, 18). »

La rectitude veut toutefois que cela ne constitue pas une abrogation : il s’agit d’une information, et toute chose advient par la Volonté d’Allah — Exalté soit-Il.

Ne vois-tu pas qu’il a été authentiquement rapporté du Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — qu’il a dit :
« Que nul d’entre vous ne dise : “Ô Allah, pardonne-moi si Tu le veux ; ô Allah, fais-moi miséricorde si Tu le veux.” »

Qatâdah a tenu l’opinion déjà citée, démontrant ainsi qu’il n’y a pas d’abrogation. Nous avons expliqué, dans la sûrah Hûd, que l’affaire relève du rapport entre l’absolu et le restreint, et que l’abrogation ne touche pas aux informations. Et Allah est Celui dont on implore l’aide.

Question juridique
Cette âyah invalide la position d’Abû Ḥanîfah lorsqu’il affirme que celui qui effectue les ablutions pour se rafraîchir en est quitte de l’ablution obligatoire : l’ablution prescrite relève du labour de l’Au-delà, tandis que le rafraîchissement relève du labour d’ici-bas ; l’un ne se substitue donc pas à l’autre, et son intention ne lui suffit pas, selon l’apparence de ce verset. Cela a été déclaré par Ibn al-ʿArabî.

[ Sûrat ach-Shûrâ (42) : verset 21 ]
« Ont-ils donc des associés qui leur auraient légiféré, en matière de religion, ce qu’Allah n’a point autorisé ? Si la Parole décisive n’avait pas déjà été prononcée, il aurait été statué entre eux. Et certes, les injustes auront un châtiment douloureux. » (21)

Parole du Très-Haut : « Ont-ils donc des associés ? » — c’est-à-dire : ont-ils des divinités ? La lettre mîm est un suffixe de liaison, et l’interrogation exprime le blâme.

Ce passage se rattache à Sa parole : « Il vous a prescrit, en matière de religion, ce qu’Il avait recommandé à Noé » (Shûrâ : 13),
et à Sa parole : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité, et la Balance » (Shûrâ : 17).

Ils ne croyaient pas en cela : auraient-ils donc des dieux qui leur ont légiféré le polythéisme qu’Allah n’a point autorisé ? Or, puisqu’une telle chose est impossible, vu qu’Allah n’a jamais prescrit l’association, d’où donc tiennent-ils leur religion ?

« Et si la Parole décisive… »