ainsi que les arbres, les montagnes, les mers et tout ce qui s’y rattache.
Dans le dictionnaire al-Ṣiḥāḥ, on lit : « al-âfâq désigne les confins, les contrées ; son singulier est ufq ou ufuq, tout comme ʿusr et ʿusr. »
On qualifie d’ afaqī — avec l’hamza et le fā ouverts — l’homme qui vient des confins de la terre, selon la transmission d’Abû Naṣr. D’autres emploient la forme ufuqī, avec la ḍamma, qui est la forme régulière.
Un auteur autre qu’al-Jawharī a récité :
Nous avons conquis les confins du ciel, vous le voyez ; (A)
À nous ses deux lunes et les astres qui se lèvent. (A)
Nous en tenons l’éclat, leur splendeur souveraine ; (B)
Et les étoiles montantes se plient à notre règne. (B)
« et en eux-mêmes » : c’est-à-dire dans la finesse de la création et l’exquise sagesse, jusque dans le trajet des fèces et de l’urine ; car l’homme boit et mange par un seul orifice, pourtant la matière se distingue et s’évacue par deux voies. Considérez encore la merveilleuse œuvre et la sagesse d’Allah dans ses deux yeux — une simple goutte d’eau — grâce auxquels il regarde, du ciel à la terre, l’équivalent de cinq cents années de marche ; et dans ses deux oreilles, par lesquelles il différencie les sons les plus variés, sans parler d’innombrables autres merveilles de la sagesse divine en lui.
On a dit aussi : « et en eux-mêmes » renvoie à leur état, depuis qu’ils ne sont qu’une goutte de sperme jusqu’aux autres phases de la succession de leurs conditions, comme cela a été expliqué auparavant dans la sourate al-Mu’minûn.
D’autres encore ont soutenu que le sens est : ils verront ce dont le Prophète — paix et bénédictions d’Allah sur lui — les a informés, à savoir les épreuves et les réalités de l’invisible,
« jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est bien là la Vérité ». Quatre interprétations ont été avancées :
- Il s’agit du Coran ;
- Il s’agit de l’Islam que le Messager leur a apporté et auquel il les a conviés ;
- Que ce qu’Allah leur montre et accomplit à cet égard est, en soi, la Vérité ;
- Que Muḥammad — paix et bénédictions sur lui — est bel et bien le Messager véridique.
« Ne suffit-il pas que ton Seigneur… » : grammaticalement, la locution « bi-rabbika » est au nominatif car elle tient lieu de sujet de « yakfî », et « annahu » est une mise en apposition à « rabbika ». Il se trouve ainsi au nominatif si l’on considère l’apposition par le sens, ou au génitif si l’on se fonde sur la forme. On peut aussi le considérer à l’accusatif si l’on suppose l’omission de la préposition « lâm ». Quant au sens, il est : N’est-il pas suffisant pour eux que ton Seigneur, par les preuves qu’Il leur a données de Son Unicité — puisqu’« Il est Témoin de toute chose » —, et lorsqu’Il en est Témoin, Il rétribue en conséquence ?
On a dit encore : le sens est : « Ne suffit-il pas que ton Seigneur » punisse les mécréants ; ou : Ô Muḥammad, ne t’est-il pas suffisant qu’Il soit Témoin des actes des mécréants ; ou : Ne suffit-il pas qu’Il soit Témoin que le Coran vient d’Allah ; ou encore : N’est-il pas suffisant qu’Il soit Témoin de tout ce que fait le serviteur ? Le terme « shahîd » peut signifier « l’Omniscient » ou renvoyer à la présence inhérente au témoignage.
« Certes, ils demeurent dans un doute » — c’est-à-dire dans un profond scepticisme — « au sujet de la rencontre de leur Seigneur » dans l’Au-delà. Al-Suddî a dit : cela signifie qu’ils doutent de la Résurrection.
« N’est-Il pas, certes, Celui dont la science embrasse toute chose ? » — autrement dit, Sa science a véritablement englobé toute chose.