éloquent en langue arabe, tandis qu’un Arabe peut, lui, être dénué d’éloquence ; l’attribution au terme « aʿjamî » est donc plus affirmée dans la précision de l’expression. Le sens est : « Un Coran étranger et un Prophète arabe ? » ; c’est une interrogation à visée réprobatrice. Al-Ḥasan, Abû l-ʿÂliya, Naṣr b. ʿÂṣim, al-Mughîra et Hishâm, d’après Ibn ʿÂmir, le récitent ainsi : ʾa aʿjamiyyun – avec une seule hamza, sur le mode affirmatif. Le sens en est alors : « Si seulement ses versets avaient été détaillés », c’est-à-dire qu’il y aurait parmi eux du texte arabe, accessible aux Arabes, et du texte étranger, compris des non-Arabes.

Said b. Jubayr rapporte que les Quraysh dirent : « Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé à la fois en langue étrangère et en arabe, de sorte que certaines de ses versets fussent étrangers et d’autres arabes ? » – alors fut révélé le verset. Il est, en effet, descendu dans le Coran des termes provenant de toutes les langues. Ainsi :
– « as-sijjîl » : mot persan, dont l’origine est singk kîl, signifiant argile et pierre ;
– « al-firdaus » : mot romain (grec), de même que ;
– « al-qisṭâs ».

Les lecteurs du Ḥijâz, Abû ʿAmr, Ibn Dhakwân et Ḥafṣ le récitent sous forme interrogative, tout en adoucissant la hamza conformément à leurs règles. La récitation correcte est celle de l’interrogation ; Dieu sait mieux.

Parole du Très-Haut : « Dis : Il est, pour ceux qui croient, guidée et guérison. » (v. 44) – Allah informe que le Coran est guidée et remède pour quiconque y croit, le préservant du doute, de l’incertitude et des maux.

« Quant à ceux qui ne croient pas, il y a dans leurs oreilles une surdité », c’est-à-dire une surdité les empêchant d’entendre le Coran, raison pour laquelle ils se sont mutuellement recommandés de tenir à son encontre des propos futiles.

Semblable à ce verset est Sa parole : « Nous faisons descendre, du Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les croyants ; mais il ne fait qu’accroître la perdition des injustes. » (al-Isrâʾ 17 : 82) – Nous l’avons, plus haut, exposée en détail.

La lecture commune vocalise ʿamâ (« aveuglement ») sous forme de nom verbal. Ibn ʿAbbâs, ʿAbd Allâh b. az-Zubayr, ʿAmr b. al-ʿÂṣ, Muʿâwiya et Sulaymân b. Qatta, pour leur part, lisent « wa-huwa ʿalayhim ʿam- » avec kasra sur le mîm, c’est-à-dire : « il ne leur devient pas manifeste ». Abû ʿUbayd a préféré la première lecture, en raison du consensus qui la soutient et parce qu’il est d’abord dit : « hudà wa shifâʾ ». Si le texte avait porté « hâdin wa shâfin » (participe actif), la kasra dans ʿam- eût été plus justifiée pour que le terme soit, à l’instar des deux autres, un adjectif. Le sens serait alors : « Quant à ceux qui ne croient pas, dans leur refus d’accepter [le Coran], ils sont tels l’homme dont les oreilles sont bouchées, et [le Coran] est pour eux source d’aveuglement, car ils n’en saisissent rien » ; le mot annexé, ou l’élément en relation, a été omis, d’où la tournure : « la surdité – pour eux – est aveuglement ».

« Ceux-là seront interpellés d’un lieu lointain. » Cette expression est employée, par voie de comparaison, à propos de celui qui ne comprend pas. Les linguistes rapportent qu’à celui qui saisit [le sens] on dit : « Tu entends de près » ; et à celui qui ne comprend pas : « On t’appelle de loin », c’est-à-dire comme si on l’appelait d’un endroit éloigné, à tel point qu’il n’entend pas l’appel.