Dans le Feu – qu’ils patientent ou qu’ils s’impatientent –,
« le Feu sera pour eux un lieu de séjour »,
autrement dit : ils n’y auront aucun moyen d’échapper.

L’idée d’angoisse est renforcée par Sa parole :
« et s’ils cherchent à se faire agréer (wa-in yastʿtibû) »,
car celui qui sollicite l’agrément (al-mustac­tib) est un affligé,
tandis que le muʿtib est celui dont l’excuse est acceptée.

An-Nâbigha a dit :
Si l’on me tient pour lésé, c’est l’esclave que tu as lésé ;
Si tu veux la concorde, tel que toi sait s’apaiser.

C’est-à-dire : un homme tel que toi accepte la réconciliation et le retour à de bonnes dispositions lorsque cela lui est demandé.

Al-Khalîl a déclaré : « Al-ʿitâb est une parole d’intimité mêlée au rappel d’un grief. »
On dit : « ʿâtabtuhu muʿâtabatan », et « entre eux se trouve une uʿtûbah dont ils usent pour se reprendre mutuellement ».
Il est encore dit : « Lorsqu’ils se reprennent, le reproche rétablit ce qu’il y a entre eux. »

On dit : « Untel m’a aʿtabanî » lorsqu’il revient à ce qui me satisfait après s’être écarté ; le substantif en est al-ʿutbâ, c’est-à-dire le retour du blâmé à ce qui satisfait le blâmeur. « Istaʿtaba » et « aʿtaba » sont synonymes ; « istaʿtaba » signifie aussi : il a demandé à être apaisé.
On dira : « istaʿtabtuhu fa-aʿtabanî » : je l’ai sollicité pour qu’il se rende agréable et il m’a satisfait.

Ainsi, le sens de « wa-in yastʿtibû » est : s’ils recherchent l’agrément d’Allah, cela ne leur sera d’aucun profit ; pour eux le Feu est inéluctable.

Dans les exégèses, on lit : « S’ils demandaient à leur Seigneur d’être relevés de leur condamnation, ils ne seraient pas de ceux à qui il serait accordé rémission. » ʿUbayd ibn ʿUmayr et Abû l-ʿÂliya ont lu : « wa-in yustac­tabû » – avec la seconde tâ’ ouverte et la yâ’ vocalisée en ḍamma pour marquer la forme passive – « fa-mâ hum mina l-muʿtabîn » – avec kasra sur la tâ’. Autrement dit : quand bien même Allah les absoudrait et les ramènerait dans ce monde, ils n’agiraient pas dans Son obéissance, conformément à ce qu’Il a décrété, dans Sa science, de leur malheur.

Le Très-Haut dit en effet :
« Et s’ils étaient ramenés, ils reviendraient assurément à ce qui leur avait été interdit. » (al-Anʿâm, 28) – rapporté par al-Harawî.

Thaʿlab a précisé : on emploie « aʿtaba » pour « il se mit en colère » et « aʿtaba » aussi pour « il fut satisfait ».

Sa parole, Exalté soit-Il :
« Nous leur préparâmes des compagnons » (wa-qayyaḍnâ lahum qur­anâʾ).
Al-Naqqâsh a dit : c’est-à-dire : Nous leur avons apprêté des démons.
Il a également été dit : Nous avons mis à leur disposition des compagnons qui leur embellissent les péchés ; ces compagnons sont des djinns, des diables, et aussi des hommes : Nous leur avons donc suscité de tels compagnons.
On dit : « qayyaḍa-llâhu fulânan li-fulân » – Allah a fait venir untel auprès d’untel, l’a rendu disponible pour lui ; d’où Sa parole : « wa-qayyaḍnâ lahum qur­anâʾ ».

Al-Qushayrî ajoute : on dit encore : « qayyaḍa-llâhu lî rizqan » – Allah m’a facilité une subsistance recherchée. Le taqyîḍ désigne la substitution ; de là vient « al-muqâyada » (l’échange) : « qâyadtu ar-rajula muqâyada » – j’ai troqué un bien avec cet homme ; on dit aussi : « humâ qayḍân » comme on dit : « bayʿân ».

« Ils leur ont donc embelli ce qui est devant eux » : les affaires d’ici-bas, qu’ils leur ont rendues attrayantes jusqu’à ce qu’ils les préfèrent à l’Au-delà ;
« et ce qui est derrière eux » : ils leur ont embelli ce qui vient après la mort et les ont conviés à nier les réalités de l’Au-delà, selon Mujâhid.

Il a également été dit : le sens de « Nous leur préparâmes des compagnons » est : dans le Feu ; « ils leur ont embelli » leurs œuvres d’ici-bas. Autrement dit : Nous avons décrété pour eux que cela se produirait et Nous l’avons jugé contre eux.

Et il a été dit : le sens est : Nous les avons rendus tributaires de compagnons, c’est-à-dire : Nous les avons rendus… (la phrase se poursuit).