les activités commerciales, les arbres et les multiples avantages qu’Il a disposés dans chaque cité, sans les placer dans l’autre, afin que les uns vivent des autres par le négoce et les voyages de ville en ville.

ʿIkrima a dit : Il arrive même que, dans certaines contrées, l’on échange l’or contre le sel, poids pour poids.

Mujâhid et ad-Ḍaḥḥâk ont déclaré : le « sâbirî » provient de Sâbūr, les « tayâlisa » de Rayy, et les étoffes « ḥubr » yéménites du Yémen.

« En quatre jours » :
c’est-à-dire pour compléter quatre jours.

L’illustration en est la parole de celui qui dit : « Je suis parti de Baṣra pour Bagdad en dix jours, et jusqu’à Kūfa en quinze jours », c’est-à-dire en l’achèvement de quinze jours. Telle est l’explication donnée par Ibn al-Anbârî et d’autres.

« Également pour ceux qui demandent » :
Al-Ḥasan a dit : le sens est : en quatre jours égaux et complets.

Al-Farrâ : Il y a dans la phrase antéposition et postposition ; le sens est : « Il y a mesuré ses subsistances de manière égale pour les nécessiteux. » C’est l’opinion retenue par aṭ-Ṭabarî.

Al-Ḥasan al-Baṣrî et Yaʿqûb al-Ḥaḍramî ont récité : « sawāʾin lil-sâʾilîn » (avec la désinence du génitif), tandis qu’Ibn al-Qaʿqâʿ rapporte : « sawāʾun » (au nominatif). L’accusatif relève du masdar ; « sawāʾan » a le sens d’istiwaʾ, c’est-à-dire « ils devinrent égaux, parfaite égalité ».

On a également dit : [l’accusatif] tient lieu de ḥâl et de qaṭʿ, et le génitif constitue un adjectif pour « jours » ou pour « quatre », à savoir : « en quatre jours » égaux, complets. Le nominatif correspondrait à une structure sujet-prédicat : « [ces jours sont] égaux pour ceux qui demandent », ou résulterait de l’élision de « ces [jours] » dans « sawāʾun lil-sâʾilîn ».

Les spécialistes du sens ont dit : l’expression « également pour ceux qui demandent » englobe aussi ceux qui ne demandent pas ; c’est-à-dire qu’Il a créé la terre et ce qu’elle renferme pour celui qui demande comme pour celui qui ne demande pas, et qu’Il accorde à l’un comme à l’autre.

Sa parole – exalté soit-Il – : « Puis Il Se tourna vers le ciel, qui alors n’était que fumée » signifie qu’Il entreprit de le créer et se proposa de l’ordonner. L’istiwaʾ est, selon la majorité, un attribut d’action, comme le montre Sa parole : « Puis Il Se tourna vers le ciel et en fit sept cieux » (Al-Baqarah, 29), dont l’explication a déjà été donnée.

Abû Ṣāliḥ rapporte d’après Ibn ʿAbbâs, au sujet de : « Puis Il Se tourna vers le ciel » : c’est-à-dire que Son ordre monta vers le ciel, propos confirmé par al-Ḥasan.

Quant à celui qui voit dans l’istiwaʾ un attribut essentiel supplémentaire, il dit : « Il S’est établi de toute éternité avec Ses attributs. »

Le terme « puis » renvoie à la transformation du ciel, de l’état de fumée à celui de densité ; cette fumée provenait de l’exhalation de l’eau lorsqu’elle exhala, comme il a déjà été mentionné dans [Al-Baqarah] d’après Ibn Masʿûd et d’autres.

« Il dit à celle-ci et à la terre : Venez, bon gré ou malgré » – c’est-à-dire : « Faites paraître les utilités et les avantages que J’ai placés en vous et produisez-les pour Mes créatures. »

Ibn ʿAbbâs a dit : Allah – exalté soit-Il – déclara au ciel : « Fais apparaître ton soleil ».‎