Sans yâʾ finale. Yaʿqûb et Ibn Kathîr la conservent aussi bien dans la lecture enchaînée que dans la lecture à l’arrêt. Abû ʿAmr et Nâfiʿ la retranchent lorsqu’ils s’arrêtent tout en la maintenant en liaison, sauf Warsh qui l’omet dans les deux situations ; il en est de même pour les autres lecteurs, car le terme est consigné dans le Muṣḥaf dépourvu de yâʾ ; ceux qui la gardent se fondent sur la forme originelle.

Parole du Très-Haut : « Ô mon peuple ! Cette vie d’ici-bas n’est qu’un usufruit passager. » Autrement dit, on en jouit quelque temps, puis elle s’interrompt et disparaît.

« Quant à l’Au-delà, c’est, certes, la demeure de la stabilité. » Il s’agit du séjour définitif et éternel. Par l’« demeure de l’Au-delà » il faut entendre le Paradis et l’Enfer, car tous deux ne s’éteindront jamais.

Il l’a expliqué par Sa parole : « Quiconque commet une mauvaise action » – c’est-à-dire le shirk – « ne sera rétribué que par son équivalent », c’est-à-dire le châtiment.

« Et quiconque agit avec droiture » ; Ibn ʿAbbâs dit : il s’agit de la parole « Lâ ilâha illâ Allâh », « tout en étant croyant », c’est-à-dire attestant de son cœur la véracité d’Allah et des Prophètes ; « ceux-là entreront au Paradis ».

Le verbe « yudkhalûna » y est lu avec une ḍamma sur la yâʾ, au passif, selon la lecture d’Ibn Kathîr, Ibn Muḥayṣin, Abû ʿAmr, Yaʿqûb et Abû Bakr d’après ʿÂṣim, comme l’indique la suite : « où ils seront pourvus sans compte ». Les autres lecteurs lisent « yadkhulûna » en ouvrant la yâʾ (voix active).

Parole du Très-Haut : « Ô mon peuple ! Pourquoi donc vous inviterais-je au salut » – c’est-à-dire à la voie de la foi menant aux jardins – « tandis que vous m’appelez au Feu ? »

Il montre ainsi que la parole de Pharaon : « Je ne vous guide que vers le chemin de la rectitude » (Ghâfir, 29) n’est en réalité que le sentier de l’égarement, dont l’issue est le Feu, et que ses gens l’avaient convié à le suivre. C’est pourquoi il ajouta : « Vous m’appelez à renier Allah et à Lui associer ce dont je n’ai aucune connaissance » – c’est-à-dire Pharaon – « tandis que moi je vous appelle au Tout-Puissant, au Grand Pardonneur. »

« Nulle doute (lâ jarama) » – l’expression a déjà été expliquée plus haut – signifie : assurément.

« Que ce à quoi vous m’appelez » – le terme mâ a ici le sens de « ce qui » – « n’a point d’appel efficace ». Az-Zajjâj dit : il ne possède aucune invocation exaucée qui puisse profiter. D’autres ont dit : il ne détient aucun argument lui conférant la divinité, « ni en ce monde ni dans l’Au-delà ».

Al-Kalbî déclare : il ne bénéficie d’aucune intercession ici-bas ni dans l’Au-delà. Pharaon, tout d’abord, appelait les gens à l’adoration des idoles ; ensuite il les convia au culte des bovins : on vénérait la vache tant qu’elle était jeune, puis, quand elle vieillissait, il ordonnait de la sacrifier, et en amenait une autre pour être adorée. Avec le temps, il en vint à proclamer : « Je suis votre Seigneur, le Très-Haut ».

« Et, certes, les outranciers sont les hôtes du Feu. » Qatâda et Ibn Sîrîn disent : il s’agit des polythéistes. Mujâhid et ash-Shaʿbî affirment : ce sont les écervelés et les hommes qui versent le sang illégalement. ʿIkrima dit : les tyrans orgueilleux.