durant vingt ans.

An-Nakkâch rapporte d’après ad-Ḍaḥḥâk qu’Allah – Très-Haut – leur dépêcha un Messager issu des djinns, nommé Yûsuf.

Wahb ibn Munabbih a déclaré : « Le Pharaon de Mûsâ est le même que le Pharaon de Yûsuf ; il jouit d’une longévité exceptionnelle. » D’autres soutiennent toutefois qu’il s’agit d’un autre Pharaon.

An-Naḥḥâs dit : « Rien, dans le verset, n’indique qu’il s’agisse de ce même Pharaon ; car lorsqu’un Prophète vient avec des preuves décisives pour ses contemporains comme pour ceux qui leur succèdent, il est dès lors venu à tous avec ces preuves, et il leur incombe de les reconnaître. »

« Vous n’avez cessé d’être dans le doute au sujet de ce qu’il vous a apporté » : c’est-à-dire que vos ancêtres persistèrent dans le doute ; « jusqu’à ce qu’il mourût et que vous disiez : “Jamais Allah n’enverra de messager après lui.” » Autrement dit : aucun homme ne revendiquera la mission prophétique.

« C’est ainsi qu’Allah égare » : par un égarement semblable, Allah égare celui qui est outrancier – c’est-à-dire polythéiste – et plein de doutes, hésitant quant à l’Unicité d’Allah – Exalté soit-Il.

La parole d’Allah – Très-Haut – : « Ceux qui disputent au sujet des signes d’Allah » – c’est-à-dire de Ses arguments manifestes – « sans qu’aucune autorité ne leur soit venue », c’est-à-dire sans preuve ni démonstration. Le terme « alladhîna » est, du point de vue grammatical, à l’accusatif, en apposition à « man ».

Az-Zajjâj a dit : ainsi Allah égare ceux qui contestent les versets d’Allah ; « alladhîna » se trouve donc à l’accusatif. Il ajoute qu’il est également permis de le considérer au nominatif, au sens : « ce sont ceux qui », ou en proposition indépendante, comme dans « Kabura maqtan… ».

On a ensuite affirmé qu’il s’agit là des paroles du Croyant de la famille de Pharaon ; d’autres estiment qu’il s’agit du début d’un discours d’Allah – Très-Haut.

Le mot « maqtan » est ici explicatif : « leur polémique est extrêmement haïssable », comme dans : « Quelle détestable parole… » (al-Kahf, 5). Le « maqt » d’Allah – Très-Haut – signifie Son blâme, Sa malédiction et la descente du châtiment sur eux.

« De même », c’est-à-dire, tout comme Allah a scellé les cœurs de ces polémistes, de même Allah scelle – Il appose un sceau – sur le cœur de tout orgueilleux tyran, de sorte qu’il ne comprend plus la bonne direction et n’accepte pas la vérité.

La lecture la plus répandue est : « sur le cœur de tout orgueilleux », en annexant « cœur » à « orgueilleux » ; tel est le choix d’Abû Ḥâtim et d’Abû ʿUbayd.

Le passage comporte une ellipse : le sens est : « Ainsi Allah scelle chaque cœur, celui de tout orgueilleux tyran » ; le second « kul­li » (chaque) a été omis parce que le contexte en tient lieu. Sans admettre cette suppression, le sens deviendrait : Il scelle l’intégralité de son cœur – ce qui n’est pas visé ; le propos est qu’Il scelle, cœur après cœur, ceux des orgueilleux tyrans.

Une preuve de cette suppression de « kul­li » se trouve dans le vers d’Abû Dawûd ¹ :
« A-kulla imri’in taḥsabīna imra… – wa nârun tuqadu bil-layli nârâ »

¹ Vers cité à titre grammatical pour attester l’ellipse de « kul­li ».}