Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

Sa Parole – exalté soit-Il :
« Il retient celles sur lesquelles Il a décrété la mort. »

Tel est le mode de récitation adopté par la majorité : le verbe est à la forme active et le terme « la mort » au régime, c’est-à-dire : Allah a décidé la mort de celles-là. C’est l’avis qu’ont privilégié Abû Ḥâtim et Abû ʿUbayd, car le verset commence par : « Allah saisit les âmes » ; c’est donc bien Lui qui prononce Son arrêt sur elles.

Al-Aʿmash, Yaḥyâ b. Waththâb, Ḥamza et al-Kisâʾî ont, pour leur part, récité : « … celles sur lesquelles la mort a été décrétée », le sujet n’étant pas nommé.

An-Naḥḥâs commente : le sens demeure identique, mais la première lecture est plus claire et s’accorde mieux avec le fil du discours, car tous ont unanimement lu « et Il renvoie » et nul n’a lu « et il est renvoyé ».

Ce verset met en évidence l’immensité de Sa puissance et Son exclusivité dans la divinité ; Il fait ce qu’Il veut, fait vivre et fait mourir, et nul autre que Lui n’en est capable.

« Il y a certes en cela des signes » : dans le fait qu’Allah saisisse l’âme du mort et celle du dormeur, qu’Il renvoie l’âme du dormeur et retienne celle du défunt, « pour des gens qui réfléchissent ».

Al-Aṣmaʿî rapporte avoir entendu Muʿtamir dire : « L’âme de l’homme ressemble à une pelote de fil ; on la laisse aller, elle s’allonge puis s’allonge encore, ensuite elle se rembobine, revient et entre [dans le corps]. » Le sens du verset est donc qu’une partie de l’âme est envoyée durant le sommeil, tandis que sa plus grande part demeure dans le corps, demeurant reliée, de façon subtile, à ce qui en est sorti ; lorsque l’homme se réveille, la majeure partie de son âme attire à elle l’extension qui en était sortie, et elle revient. D’autres explications ont été avancées.

Dans la Révélation, Il dit encore : « Ils t’interrogent au sujet de l’âme. Dis : “L’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur.” » (Al-Isrâʾ, 85), c’est-à-dire que nul, hormis Allah, n’en connaît la réalité. Nous l’avons déjà mentionné dans [Subḥân].

[Coran, sourate Az-Zumar (39), versets 43-45]
« Ont-ils donc pris, en dehors d’Allah, des intercesseurs ? Dis : Même s’ils ne possèdent rien et ne raisonnent pas ? » (43)
« Dis : À Allah appartient toute intercession. À Lui la royauté des cieux et de la terre ; puis c’est vers Lui que vous serez ramenés. » (44)
« Et lorsque seul Allah est évoqué, les cœurs de ceux qui ne croient pas en l’Au-delà se crispent ; mais lorsqu’on évoque ceux qu’ils adorent en dehors de Lui, aussitôt ils se réjouissent. » (45)

Sa Parole – exalté soit-Il :
« Ont-ils donc adopté, en dehors d’Allah, des intercesseurs ? »

Autrement dit : bien plutôt, ils ont pris des idoles. Le discours sous-entend la négation implicite : « Certes, il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent » ; or ils n’ont pas médité mais ont bel et bien choisi leurs divinités comme intercesseurs.

« Dis : “Même s’ils ne détiennent rien”… » – c’est-à-dire : dis-leur, ô Muḥammad : les prenez-vous pour intercesseurs alors même qu’ils

قَوْلُهُ تَعَالَى: " فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ" هَذِهِ قِرَاءَةُ الْعَامَّةِ عَلَى أَنَّهُ مُسَمَّى الْفَاعِلِ " الْمَوْتَ" نَصْبًا، أَيْ قَضَى اللَّهُ عَلَيْهَا وَهُوَ اخْتِيَارُ أَبِي حَاتِمٍ وَأَبِي عُبَيْدٍ، لِقَوْلِهِ فِي أَوَّلِ الْآيَةِ: " اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ" فَهُوَ يَقْضِي عَلَيْهَا. وَقَرَأَ الْأَعْمَشُ وَيَحْيَى بْنُ وَثَّابٍ وَحَمْزَةُ وَالْكِسَائِيُّ " قُضِيَ عَلَيْهَا الْمَوْتُ" عَلَى مَا لَمْ يُسَمَّ فَاعِلُهُ. النَّحَّاسُ: وَالْمَعْنَى وَاحِدٌ غَيْرَ أَنَّ الْقِرَاءَةَ الْأُولَى أَبْيَنُ وَأَشْبَهُ بِنَسَقِ الْكَلَامِ، لِأَنَّهُمْ قد أجمعوا على " ويرسل،" ولم يقرءوا " وَيُرْسَلُ،" . وَفِي الْآيَةِ تَنْبِيهٌ عَلَى عَظِيمِ قُدْرَتِهِ وَانْفِرَادِهِ بِالْأُلُوهِيَّةِ، وَأَنَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ، وَيُحْيِي وَيُمِيتُ، لَا يَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ سِوَاهُ. " إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ" يَعْنِي فِي قَبْضِ اللَّهِ نَفْسَ الْمَيِّتِ وَالنَّائِمِ، وَإِرْسَالِهِ نَفْسَ النَّائِمِ وَحَبْسِهِ نَفْسَ الْمَيِّتِ " لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ." وَقَالَ الْأَصْمَعِيُّ سَمِعْتُ مُعْتَمِرًا يَقُولُ: رُوحُ الْإِنْسَانِ مِثْلُ كُبَّةِ «١» الْغَزْلِ، فَتُرْسَلُ الرُّوحُ، فَيَمْضِي ثُمَّ تَمْضِي ثُمَّ تُطْوَى فَتَجِيءُ فَتَدْخُلُ، فَمَعْنَى الْآيَةِ أَنَّهُ يُرْسَلُ مِنَ الروح شي فِي حَالِ النَّوْمِ وَمُعْظَمُهَا فِي الْبَدَنِ مُتَّصِلٌ بِمَا يَخْرُجُ مِنْهَا اتِّصَالًا خَفِيًّا، فَإِذَا اسْتَيْقَظَ الْمَرْءُ جَذَبَ مُعْظَمُ رُوحِهِ مَا انْبَسَطَ مِنْهَا فعاد. وقيل غير هذا، وفي التنزيل: " وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي" [الإسراء: ٨٥] أَيْ لَا يَعْلَمُ حَقِيقَتَهُ إِلَّا اللَّهُ. وَقَدْ تقدم في [سبحان «٢» ]. [سورة الزمر (٣٩) : الآيات ٤٣ الى ٤٥] أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعاءَ قُلْ أَوَلَوْ كانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلا يَعْقِلُونَ (٤٣) قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٤٤) وَإِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (٤٥) قَوْلُهُ تَعَالَى: " أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعاءَ" أَيْ بَلِ اتَّخَذُوا يَعْنِي الْأَصْنَامَ وَفِي الْكَلَامِ مَا يَتَضَمَّنُ لَمْ، أَيْ " إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ" لَمْ يَتَفَكَّرُوا وَلَكِنَّهُمُ اتَّخَذُوا آلِهَتَهُمْ شُفَعَاءَ. " قُلْ أَوَلَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً" أَيْ قُلْ لَهُمْ يَا مُحَمَّدُ أَتَتَّخِذُونَهُمْ شُفَعَاءَ وإن كانوا
(١). كبة الغزل: ما جمع منه. (٢). راجع ج ١ ص ٣٢٣ وما بعدها طبعه أولى أو ثانية.

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