« Ou bien… »
Le sens est : « Les pécheurs évoqués précédemment sont-ils meilleurs, ou bien celui qui est dévot ? »
« Ou bien celui qui est qânit… »
La proposition qui devait suivre le terme de comparaison « am » est sous-entendue ; à l’origine on lisait « am man », mais la lettre nûn a été assimilée à la mîm.
An-Naḥḥâs explique : « am » a la valeur de « bel» (mais plutôt), et « man » signifie « celui qui ». Ainsi l’estimation est : « Celui qui est qânit est-il meilleur que celui qui vient d’être mentionné ? »
Le terme « qânit » possède quatre acceptions :
- l’obéissant, selon Ibn Masʿûd ;
- celui qui fait preuve d’humilité dans sa prière, selon Ibn Shihâb ;
- celui qui se tient longuement debout en prière, selon Yaḥyâ b. Sallâm ;
- celui qui invoque son Seigneur. L’explication d’Ibn Masʿûd englobe l’ensemble de ces significations.
Il a été rapporté du Prophète — que les bénédictions et la paix d’Allâh soient sur lui — qu’il a dit : « Tout “qunut” mentionné dans le Coran signifie obéissance à Allâh — Exalté soit-Il. »
Il est rapporté de Jâbir que le Prophète — qu’Allâh le couvre d’éloges et de paix — fut interrogé : « Quelle est la meilleure des prières ? » Il répondit : « La prière au long qunût (qiyâm). » Nombre de savants ont interprété cela comme la prolongation de la station debout.
ʿAbdullâh transmit de Nāfiʿ, d’après Ibn ʿUmar, qu’interrogé au sujet du qunût il répondit : « Je ne connais du qunût que la station prolongée et la récitation du Coran. »
Mujâhid a dit : « Relèvent du qunût la prolongation de l’inclinaison (rukûʿ) et le fait de baisser le regard. » Les savants, lorsqu’ils se tenaient en prière, baissaient les yeux, se montraient humbles, ne se retournaient pas, ne s’agitaient pas et ne faisaient aucune mention des affaires de ce bas-monde, sauf par inadvertance.
An-Naḥḥâs conclut : « Le fondement du terme qunût est l’obéissance ; tout ce qui en a été dit revient à l’obéissance envers Allâh — Exalté soit-Il. » Ainsi toutes ces pratiques, et bien d’autres, entrent dans l’obéissance. Nāfiʿ rapporte qu’Ibn ʿUmar lui dit un jour : « Lève-toi et prie. » Je me levai vêtu d’un habit usé. Il me rappela et me dit : « Vois-tu ! Si je t’envoyais accomplir une mission, partirais-tu ainsi ? » Je répondis : « Je me serais certainement apprêté. » Il me dit alors : « Allâh est plus digne que tu te parais pour Lui. »
Les avis divergent quant à l’identité du « qânit » évoqué ici : Yaḥyâ b. Sallâm dit qu’il s’agit de l’Envoyé d’Allâh — paix et salut sur lui ; selon une version rapportée par Ḍaḥḥâk d’après Ibn ʿAbbâs, il s’agit d’Abû Bakr et ʿUmar — qu’Allâh les agrée ; Ibn ʿUmar voit en lui ʿUthmân — qu’Allâh l’agrée ; Muqâtil affirme que c’est ʿAmmâr b. Yâsir ; al-Kalbî cite Ṣuhayb, Abû Dharr et Ibn Masʿûd ; al-Kalbî rapporte aussi qu’il faut comprendre ce verset d’une manière générale pour quiconque se trouve dans cet état.
« Anâ’ al-layl » : al-Ḥasan dit : « Ce sont les heures de la nuit : son début, son milieu et sa fin. » Ibn ʿAbbâs dit : « C’est le cœur de la nuit. » Il disait encore : « Quiconque souhaite qu’Allâh lui facilite la station au Jour de la Résurrection, qu’Il le voie, dans l’obscurité de la nuit, prosterné et debout, craignant l’Au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur. » D’autres ont dit : « (Anâ’ al-layl) désigne l’intervalle entre le maghrib et le ʿishâ’. » La parole d’al-Ḥasan reste d’ordre général.
« Il craint l’Au-delà » : Saʿîd b. Jubayr dit : « c’est-à-dire le châtiment de l’Au-delà. »
« … et il espère la miséricorde de son Seigneur » : c’est-à-dire