Avec chacun des membres de l’autre parti ; ils se présentèrent donc aux litiges, mais deux d’entre eux seulement prirent la parole les premiers. Par l’allusion au mariage, Dâwûd – sur lui la paix – comprit aussitôt l’affaire, si bien qu’il ne fut plus nécessaire d’aborder les autres différends.
Le terme al-baghy désigne la transgression : le fait de dépasser la limite et de sortir de ce qui est obligatoire. On dit : « bagha al-jurḥu » (la plaie a bahi) lorsque sa douleur devient excessive et qu’elle s’étend jusqu’à prendre un aspect repoussant ; de même, « baghat al-mar’ah » lorsqu’une femme commet la turpitude.
Septième point
Parole du Très-Haut : « Juge donc entre nous avec équité et ne sois pas injuste (wa-lâ tushtiṭ) ».
C’est-à-dire : ne commets pas d’iniquité, a dit As-Suddî.
Abû ‘Ubayd rapporte : « shaṭaṭtu ‘alayhi » signifie : « j’ai été injuste envers lui ».
Dans le ḥadith de Tamîm ad-Dârî : « innaka la-shâṭi’ », c’est-à-dire : tu es partial à mon égard dans ton jugement.
Qatâdah a dit : ne penche pas (d’un côté).
Al-Akhfash : ne dépasse pas la mesure.
D’autres ont dit : ne sois pas excessif. Tous ces sens se rapprochent.
L’origine du terme renvoie à l’éloignement : « shaṭṭat ad-dâr » signifie : la demeure s’est éloignée ; on dit « shaṭṭat ad-dâr tashiṭtu wa tashuṭṭu shaṭṭan wa shuṭûṭan » : elle s’est éloignée. « Ashatta » dans un litige signifie : il a été injuste ; « ashatta / ishtatta » dans une négociation : il a exagéré ; « ashattû fî ṭalabî » : ils se sont acharnés dans ma poursuite.
Abû ‘Amr a dit : « ash-shaṭaṭ » c’est le dépassement de la juste mesure en toute chose.
Dans le ḥadith : « Elle a droit à une dot semblable à celle de ses pareilles, sans diminution ni excès (wa lâ shaṭaṭ) », c’est-à-dire : ni baisse ni augmentation.
Et dans la Révélation : « Nous aurions alors proféré une énormité (shaṭaṭâ) » (Al-Kahf, 14), c’est-à-dire : une parole injuste, éloignée de la vérité.
« Guide-nous vers la voie du juste milieu (sawâ’ aṣ-ṣirâṭ) », c’est-à-dire : oriente-nous vers le chemin droit.
Huitième point
Parole du Très-Haut : « Celui-ci est mon frère ; il possède quatre-vingt-dix-neuf brebis ».
Autrement dit, l’ange qui parlait au nom d’Uryâ dit : « Celui-ci est mon frère », c’est-à-dire mon coreligionnaire, en désignant le défendeur. Il a également été dit : « mon frère », c’est-à-dire mon compagnon.
« Il possède quatre-vingt-dix-neuf brebis ».
Al-Ḥasan a lu : « tas‘un wa tis‘ûna na‘jatan » en ouvrant la lettre tâ des deux nombres ; c’est un dialecte rare, mais la lecture d’Al-Ḥasan est correcte, a précisé An-Naḥḥâs.
Les Arabes usent de la métaphore de la brebis (ou de la chèvre) pour désigner la femme, en raison de son calme, de sa douceur et de sa faiblesse ; ils emploient aussi la vache, la chamelle ou même la meule, car toutes sont des montures.
Ibn ‘Awn a dit :
« Je suis le père de ces trois-là,
et une quatrième, encore fillette, est à la maison ;
mes brebis sont alors cinq, nourris-les,
à moins qu’un jeune homme généreux ne les entretienne.
Lorsqu’il a faim, il les fait patienter,
mais malheur au morceau de pain, quel malheur auprès d’elles ! »