À propos de l’alif de liaison : on a retranché cette alif-là, tandis que l’alif de l’interrogation est demeurée, ouverte et isolée, comme dans l’expression : « أَطَّلَعَ الغيبَ » – ainsi qu’il a été exposé précédemment (1).

Abou Ja‘far, Chaybah, Nāfi‘ et Hamzah ont lu « اصْطَفَى » en maintenant l’alif liée, au titre d’une phrase affirmative, sans interrogation ; lorsqu’ils commencent la lecture, ils cassent donc le hamzah. Abou Ḥātim a toutefois prétendu que cette lecture n’a pas de fondement, car elle est suivie de : « مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ». L’énoncé se poursuit en effet sur le registre du blâme, et ce, pour deux raisons :

1. Il s’agit d’une explication et d’un commentaire de leur mensonge, et la phrase « مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » serait alors indépendante de ce qui la précède.
2. Les grammairiens – parmi eux al-Farrā’ – ont rapporté que le blâme peut s’exprimer aussi bien sous forme interrogative que non interrogative, comme dans la Parole du Très-Haut : « أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيا » (al-Aḥqāf, 20).

On a dit encore : l’interprétation implique l’ellipse du verbe « ils disent », autrement dit : « et ils disent : ‘[Dieu] aurait choisi les filles’ ». Ou bien il s’agit d’un remplacement de l’expression « وَلَدَ اللّهُ » ; en effet, attribuer à Dieu la naissance ou l’adoption de filles revient à Lui attribuer un choix en leur faveur. On a donc substitué une forme verbale passée à une autre forme verbale passée, de sorte qu’on ne s’arrête pas ici sur « لَكاذِبُونَ ».

« Ne réfléchissez-vous donc pas ? » – à savoir qu’il est absolument impossible qu’Il ait un enfant.

« Ou bien disposez-vous d’une autorité évidente ? » – c’est-à-dire d’une preuve ou d’un argument concluant.

« Apportez donc votre livre » – autrement dit vos preuves – « si vous êtes véridiques » dans vos propos.

(Sourate aṣ-Ṣāffāt, 37 : 158-160)

« Et ils ont établi une parenté entre Lui et les jinns ; pourtant les jinns savent fort bien qu’ils seront certes amenés [au châtiment] » (158) ; « Gloire à Allah, bien au-dessus de ce qu’ils décrivent » (159) ; « excepté les serviteurs élus d’Allah » (160).

Parole du Très-Haut : « Et ils ont établi entre Lui et les jinns une parenté ». La majorité des exégètes soutient que, dans ce verset, le terme « الْجِنَّةِ » désigne les anges.

Ibn Abī Najīḥ rapporte de Mujāhid qu’il a dit : les polythéistes de Quraych prétendaient que les anges sont les filles d’Allah – exalté soit-Il. Abou Bakr aṣ-Ṣiddīq, qu’Allah l’agrée, leur demanda alors : « Et qui sont leurs mères ? » Ils répondirent : « Des femelles voilées parmi les jinns. »

Les spécialistes de l’étymologie expliquent qu’on les appelle « jinns » parce qu’on ne les voit pas. Mujāhid dit encore : il s’agit d’un clan parmi les anges qu’on nomme « al-jinna » ; cela est également rapporté d’Ibn ‘Abbās. Isra’īl transmet, d’après as-Suddī via Abou Mālik : on les a appelés « jinna » parce qu’ils sont les gardiens des jardins (jannāt), et l’ensemble des anges est qualifié de « jinna ».

Le terme « نَسَبًا » signifie ici alliance par mariage.

Qatādah, al-Kalbī et Muqātil ont dit : les juifs – qu’Allah les maudisse – ont affirmé qu’Allah aurait contracté mariage avec les jinns, si bien que