Et Ibrâhîm – que les salutations d’Allah soient sur lui et sur son fils – eut droit, en priorité, à l’exposé (divin) plutôt qu’au simple rachat.

Certains ont néanmoins avancé qu’Ibrâhîm ne fut jamais requis d’accomplir l’égorgement réel – c’est-à-dire la section des veines jugulaires et l’effusion du sang –, mais qu’il ne fit que voir, en songe, qu’il avait couché son fils pour le sacrifier et qu’il s’imagina alors qu’il avait reçu ordre de procéder au véritable abattage. Lorsqu’il eut exécuté ce qui lui avait été enjoint, à savoir l’allonger, il lui fut dit : « Tu as effectivement confirmé la vision. »

Tout cela, toutefois, sort du sens admissible : il est inconcevable que l’Ami intime (Ibrâhîm) et le fils destiné au sacrifice aient compris, d’un ordre divin, ce qui n’avait aucune réalité, au point de n’agir que par méprise. De plus, si ces propos étaient exacts, il n’y aurait pas eu besoin du substitut sacrificiel (le rachat).

Quatrième point

Parole du Très-Haut : « Regarde donc : qu’en penses-tu ? »

Les gens de Koufa, à l’exception de ‘Âṣim, la lisent : « مَاذَا تُرِي » (mâdhâ turi), avec la voyelle ḍamma sur le tā’ et la kasra sur le rā’, dérivé de « أُرِيَ يُرِي » (faire voir).

Al-Farrâ’ dit : « Autrement dit : vois ce que tu te montres de patience ou d’impatience. »

Az-Zajjâj répondit : « Personne, hormis lui, ne l’a affirmé ; les savants disent seulement : “Qu’indiques-tu ?”, c’est-à-dire : quel avis ton âme te fait-elle voir ? »

Abû ‘Ubayd rejeta la lecture « تُرِي » et déclara : « Ce terme ne s’emploie que pour la vision oculaire. » Abû Ḥâtim adopta la même position.

An-Naḥḥâs répliqua : « C’est une erreur : le verbe peut s’appliquer à la vision de l’œil comme à toute autre perception, et l’usage en est répandu. On dit : “Je lui ai fait voir la vérité”, “Je lui ai montré la bonne voie”, ce qui ne relève pas de la vision oculaire. »

Tous les autres récitants lisent « تَرَى » (tarâ), le présent du verbe « رأيتَ ». Il a également été rapporté, d’après Ad-Ḍaḥḥâk et Al-A‘mach, la forme passive « تُرَى ».

Ibrâhîm n’adressa pas ces paroles à son fils pour débattre du commandement divin ; il le consulta afin d’éprouver sa patience devant l’ordre d’Allah, ou encore pour que son cœur se réjouisse en constatant l’obéissance de son fils envers le Très-Haut.

Celui-ci répondit : « Ô mon père, fais ce qui t’est commandé », c’est-à-dire : ce qui t’a été ordonné. La préposition a été omise, comme dans le vers :
« Je t’ai ordonné le bien ; accomplis ce qui t’a été prescrit. »

Le verbe a donc été rattaché au pronom – “tu es commandé (tُؤْمَرُهُ)” – puis la lettre hā’ a été supprimée, de même que dans la Parole d’Allah : « Et que la paix soit sur Ses serviteurs qu’Il a élus » (an-Naml, 59), c’est-à-dire : qu’Il a élus, ainsi qu’il a été expliqué précédemment.

Le terme « مَا » a ici valeur de relatif – « ce que ».

Il ajouta : « Tu me trouveras, si Allah le veut, parmi les patients. »

Des gens de la voie spirituelle ont dit : parce qu’il formula l’exception « si Allah le veut », Allah l’a assisté dans la patience.

Le commentaire de « Ô mon père » (Yûsuf, 4) et de « Ô mon fils » (Yûsuf, 5) a déjà été présenté dans la sourate Yûsuf et ailleurs.