Bien que la goule ne soit pas, à proprement parler, une créature connue, son image repoussante s’est néanmoins gravée dans les esprits.

Allah – Très-Haut – a dit : « les démons d’entre les humains et les djinns » (Al-An‘âm, 112) ; ainsi, les plus rebelles des hommes sont des démons visibles.

Dans le ḥadîth authentique il est rapporté : « On dirait que ses palmiers sont des têtes de démons. »

Nombre d’Arabes ont d’ailleurs prétendu avoir vu des démons et des ghoules.

Az-Zajjâj et Al-Farrâ’ affirment : « Les démons sont des serpents pourvus de têtes et de crêtes ; ce sont les plus laids, les plus nocifs et les plus effilés des serpents. »

Le poète en metre rajez, comparant une femme à un serpent muni d’une crête, dit :
« ‘Anjurd prête serment lorsque je prête serment… pareille à un démon du ḥimâṭ que je connais. »
Le singulier est ḥimâṭa ; « al-a‘raf » désigne le serpent qui possède une crête.

Un autre poète, décrivant sa chamelle, dit :
« Elle s’amuse avec un double ḥaḍramî, tel que… et se tortille comme un démon dans une steppe de khirwa‘ déserte. »

Le terme « ta‘ammuj » signifie l’ondulation dans la marche ; on parle d’une flèche « ‘amûj » lorsqu’elle ondule en vol, et l’on dit d’un serpent qu’il « se tortille » lorsqu’il avance en sinuant. Le même vers revient encore lorsqu’il décrit le licou de la chamelle :
« Elle s’amuse avec un double ḥaḍramî, tel que… et se tortille comme un démon dans une steppe de khirwa‘ déserte. »

D’autres ont affirmé que la comparaison renvoie à une plante hideuse du Yémen appelée « al-Astan » ou « al-Shayṭân ».

An-Naḥḥâs objecte : « Cela n’est pas connu de la langue arabe. »

Az-Zamakhsharî la décrit comme « un arbre rugueux, fétide, amer, à l’aspect repoussant, dont le fruit porte le nom de “têtes de démons”. »

An-Naḥḥâs rapporte encore qu’on dit : « Les “shayâṭîn” désignent une espèce de serpents hideux. »

Allah – qu’Il soit exalté – dit : « Ils en mangeront assurément, et ils en rempliront leurs ventres. » Tel est donc leur nourriture et leur fruit, en lieu et place de la subsistance réservée aux gens du Paradis. Dans la sourate « Al-Ghâshiya » Il dit : « Ils n’auront pour nourriture que du ḍarî‘ » (Al-Ghâshiya, 6) ; cela sera exposé plus loin.

Puis Il dit : « Ensuite, au-dessus de cela, ils auront un mélange d’eau bouillante », c’est-à-dire qu’après avoir mangé de cet arbre ils boiront un breuvage mêlé d’eau brûlante. Le terme « shawb » signifie mélange ; on trouve également les formes « shubb » et « shûb », tout comme « faqr/fuqr », la vocalisation avec fatḥa étant la plus courante.

Al-Farrâ’ explique : « On dit qu’il a “shâba” sa nourriture et sa boisson lorsqu’il les mélange à une autre chose ; on dit “yashûbuhumâ shawban wa shiyâbatan”. Ainsi, il est annoncé qu’un mélange leur sera préparé. »

Le « ḥamîm » désigne une eau bouillante, afin que le supplice soit plus abominable. Allah – exalté soit-Il – a dit : « On leur fera boire une eau bouillante qui déchirera leurs entrailles » (Muḥammad, 15).

As-Suddi précise : « Le ḥamîm sera mélangé au ghassâq qui s’écoule de leurs yeux ainsi qu’au pus et au sang résultant de leurs plaies. »

D’autres ont dit : « Le zaqqûm leur sera mêlé au ḥamîm afin de réunir pour eux l’amertume du zaqqûm et la chaleur de l’eau bouillante, renforçant et renouvelant ainsi leur châtiment. »