On peut lire l’expression : « بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ » — avec tanwīn sur « زينة » — au sens où « leur parure, ce sont les étoiles », ou encore au sens de : « la parure, ce sont les étoiles elles-mêmes ». Les autres récitants ont lu : « بِزِينَةِ الْكَوَاكِبِ » avec l’idāfa (génitif). Le sens en est : « Nous avons orné le ciel le plus bas en le parant des étoiles », c’est-à-dire par la beauté des étoiles. Il est encore possible que cette dernière lecture soit identique à celle comportant le tanwīn, si ce n’est que celui-ci a été omis pour alléger la prononciation.

« وَحِفْظًا » est un masdar ; c’est-à-dire : « Nous l’avons gardé, Nous l’avons protégé ».

« مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ » : Après avoir mentionné que les anges descendent du ciel avec la Révélation, Il précise qu’Il a préservé le ciel de toute tentative d’écoute furtive, une fois celui-ci embelli par les étoiles. Le terme « mārid » désigne le rebelle, qu’il soit parmi les djinns ou les humains ; les Arabes appellent un tel rebelle « shayṭān ».

Sa parole : « لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى » : Abū Ḥātim explique : c’est-à-dire « afin qu’ils n’écoutent pas », puis la particule « an » a été supprimée et le verbe a été mis au marfūʿ. Le « malāʾ al-aʿlā » est l’ensemble des habitants des cieux, à commencer par le ciel le plus bas ; ils sont dits « supérieurs » par comparaison au « malāʾ » de la terre. Le pronom dans « يَسَّمَّعُونَ » renvoie aux démons.

La grande majorité des lecteurs récitent « يَسْمَعُونَ » avec la sīn muṣkama (sans shadda) et la mīm allégée. Ḥamza et ʿĀṣim, selon la version de Ḥafṣ, récitent « لَا يَسَّمَّعُونَ » avec redoublement de la sīn et de la mīm, venant de « tasmīʿ ». Selon la première lecture, leur audition est niée, même s’ils tentent d’écouter ; c’est le sens correct, corroboré par la parole du Très-Haut : « En vérité, ils sont écartés de toute écoute » (ash-Shuʿarāʾ, 212). Selon la seconde lecture, est niée toute possibilité, pour eux, d’écoute ou même de tentative d’écoute.

Mujāhid dit : « Ils tentaient d’écouter, mais n’entendaient pas. » D’après Ibn ʿAbbās : « Ils n’entendent pas et ne peuvent même pas tenter d’entendre. » Le verbe originel est « يَتَسَمَّعُونَ » ; le tāʾ a été assimilé dans la sīn en raison de leur proximité, et Abū ʿUbayd a préféré cette forme, les Arabes disant rarement « samiʿtu ilayh », mais plutôt « tasammaʿtu ilayh ».

« وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ » : c’est-à-dire qu’ils sont lancés, repoussés de tous côtés, par les projectiles flamboyants.

« دُحُورًا » est un masdar, car le sens de « يُقْذَفُونَ » est « ils sont refoulés ». On dit : « dahartu-hu dahran wa duḥūran », c’est-à-dire : je l’ai chassé. As-Sulamī et Yaʿqūb al-Ḥaḍramī ont lu « دَحُورًا » avec la voyelle fatḥa sur le dāl, exprimant le masdar sur la forme faʿūla. Al-Farrāʾ, pour sa part, l’a pris comme nom d’agent : « وَيُقْذَفُونَ بِمَا يَدْحَرُهُمْ », c’est-à-dire : « Ils sont bombardés de ce qui les chasse », puis la préposition « bi » a été omise ; les koufiens font fréquemment cet usage, comme dans le vers cité :
« Passant devant les demeures, vous ne daignez pas vous y arrêter. »