Ceux qui furent envoyés sur une voie parfaitement droite – ainsi qu’Il, qu’Il soit exalté, le dit : « Et certes, tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah » –, c’est-à-dire la voie qu’Allah a ordonnée.

Parole du Très-Haut : « Révélation (tanżīl) de l’Invincible, du Très-Miséricordieux. »

Ibn ʿĀmir, Ḥafṣ, al-Aʿmaš, Yaḥyā, Ḥamza, al-Kisāʾī et Khalaf ont lu « tanżīla » avec la voyelle de l’accusatif, au sens adverbial (maṣdar) : « Allah l’a fait descendre comme une révélation. » Le maṣdar étant annexé, il devient défini, à l’instar de Sa parole : « fa-ḍarba l-riqāb » (Muhammad, 4), c’est-à-dire : « frapper les cous. »

Les autres lecteurs ont lu « tanżīlu » avec la voyelle du nominatif, comme prédicat d’un sujet sous-entendu : « [Il s’agit] d’une révélation… » ou encore : « ce qui t’a été révélé est une révélation de l’Invincible, du Très-Miséricordieux. »

On a également lu « tanżīli » avec la kasra, en apposition à « al-Qurʾān » ; la révélation renverrait alors au Coran. D’aucuns, cependant, la font retourner au Prophète ﷺ : « En vérité tu es du nombre des envoyés, et tu es [toi-même] une révélation de l’Invincible, du Très-Miséricordieux. » Dans ce cas, tanżīl prend le sens d’envoi, conformément à Sa parole : « Allah vous a certes fait descendre un rappel : un Messager qui vous récite… » (aṭ-Ṭalāq, 10-11). L’on dit également : Allah a envoyé (arsala) la pluie et l’a fait descendre (anzala) – les deux termes étant synonymes. Muhammad ﷺ est la miséricorde qu’Allah a fait descendre des cieux.

Selon la lecture à l’accusatif, le sens est : « Tu es, certes, du nombre des envoyés, [envoyé] par l’Invincible, le Très-Miséricordieux. »

« Al-ʿAzīz » : Celui qui châtie quiconque se dresse contre Lui.
« Ar-Raḥīm » : Celui qui fait miséricorde aux gens qui Lui obéissent.

[Sourate Yâ-Sîn (36), versets 6 à 8]
6. « … afin que tu avertisses un peuple dont les pères n’avaient pas été avertis ; aussi sont-ils insouciants. »
7. « Certes, la Parole s’est réalisée contre la plupart d’entre eux ; ils ne croiront donc pas. »
8. « Nous avons placé des carcans à leurs cous, qui remontent jusqu’aux mentons, si bien que leurs têtes restent rejetées en arrière. »

Parole du Très-Haut : « … afin que tu avertisses un peuple dont les pères n’avaient pas été avertis. »

Le terme « qawman » n’occupe, selon la plupart des exégètes – parmi lesquels Qatāda –, aucune fonction syntaxique, car il s’agit d’une tournure négative ; le sens est alors : « … afin que tu avertisses un peuple à qui aucun avertisseur, avant toi, n’était venu. »

D’autres ont dit qu’il s’emploie ici au sens de « celui qui » ; le sens devient : « … afin que tu les avertisses de la même façon que leurs pères furent avertis » – avis rapporté d’Ibn ʿAbbâs, ʿIkrima et également de Qatāda.

On a encore avancé que « qawman » avec le verbe forme un maṣdar : « … afin que tu avertisses le peuple comme on avait averti leurs pères. »

Il est permis de considérer que, bien que les Arabes aient reçu par transmission commune (tawâtur) des récits concernant les prophètes, ils n’avaient pas été avertis par un Messager issu d’eux-mêmes ; ou bien l’information leur était parvenue, mais ils s’en étaient détournés et en avaient fait fi ; ou encore, le verset pourrait s’adresser à un peuple n’ayant, de fait, reçu la nouvelle d’aucun prophète.

Allah – qu’Il soit exalté – a dit : « Nous ne leur avons pas donné de livres qu’ils puissent étudier, ni envoyé avant toi d’avertisseur. »