Son sens a déjà été exposé en d’autres passages.

Le sens en est : Il savait que, s’Il vous faisait revenir dans ce bas-monde, vous n’accompliriez aucune œuvre vertueuse, comme Il – qu’Il soit exalté – a dit :
« Et s’ils étaient ramenés, ils reviendraient certes à ce dont on les avait détournés » (Al-Anʿâm, 28).

Quant au terme « ʿĀlimu » (Savient), lorsqu’il est dépourvu de tanwîn il peut se rapporter aussi bien au passé qu’au futur, alors que, lorsqu’il est muni du tanwîn, il ne peut s’employer pour le passé.

[Sourate Fâtir (35), verset 39]
« C’est Lui qui vous a faits succéder les uns aux autres sur la terre. Quiconque mécroit, sa mécréance ne retombera que sur lui. La mécréance des mécréants n’ajoute auprès de leur Seigneur que répulsion, et elle ne leur apporte qu’une perte accrue. »

Parole du Très-Haut :
« C’est Lui qui vous a établis successeurs sur la terre. »
Qatâdah a dit : successeurs les uns après les autres, génération après génération. Le khalaf est celui qui vient après un prédécesseur ; c’est pourquoi l’on dit à Abû Bakr : « Ô successeur (khalîfah) d’Allah ». Il répondit : « Je ne suis pas le successeur d’Allah, mais le successeur du Messager d’Allah – prières et salut d’Allah sur lui – et cela me suffit. »

« Quant à celui qui mécroit, sa mécréance retombera sur lui », c’est-à-dire la rétribution de sa mécréance : châtiment et supplice.

« La mécréance des mécréants n’ajoute auprès de leur Seigneur que répulsion », c’est-à-dire aversion et colère.

« Et la mécréance des mécréants ne leur ajoute que perte », c’est-à-dire ruine et égarement.

[Sourate Fâtir (35), verset 40]
« Dis : Voyez donc vos associés que vous invoquez en dehors d’Allah : montrez-moi ce qu’ils ont créé de la terre, ou détiennent-ils une part dans les cieux ? Ou bien leur avons-nous donné un Livre sur lequel ils s’appuient clairement ? Mais non, les injustes ne se promettent les uns aux autres qu’illusion. »

Parole du Très-Haut :
« Dis : Voyez donc vos associés que vous invoquez… » ; le mot « vos associés » est à l’accusatif par l’effet du verbe « Voyez donc », et il ne saurait être mis au nominatif. Selon Sîbawayh, le nominatif est toutefois permis dans la phrase : « J’ai su : Zayd, de qui est-il le père ? », parce que « Zayd » y est, dans le sens, l’objet d’une interrogation. Mais si l’on disait : « As-tu vu : Zayd, de qui est-il le père ? », le nominatif ne serait pas recevable. La différence entre les deux structures est que celle-ci signifie : « Informe-moi à son sujet », de même que la parole divine veut dire : « Informez-moi donc au sujet de vos associés que vous invoquez en dehors d’Allah… »