« … la puissance : c’est à Allah que revient toute la puissance.
Quiconque convoite la puissance dans les deux demeures, qu’il obéisse donc à l’Invinciblement Puissant. Telle est, selon Az-Zajjâj, la signification du verset.
Et combien juste est la parole de celui qui a dit :
« Lorsque les cous s’abaissent dans l’humilité… de notre part vers Toi, c’est dans cet abaissement même que réside leur honneur. »
Ainsi, celui qui recherche la puissance afin de remporter le suprême succès et d’entrer dans la demeure de la noblesse – or la puissance appartient à Allah – qu’il la demande donc exclusivement auprès d’Allah, qu’Il soit exalté, et qu’il s’en glorifie ; car quiconque cherche l’honneur auprès d’un serviteur, Allah l’avilira, tandis que celui qui cherche l’honneur auprès d’Allah, Allah l’anoblira.
Parole du Très-Haut :
« Vers Lui monte la bonne parole, et l’œuvre vertueuse la fait élever. »
Dans ce passage, deux questions :
- Sa parole : « Vers Lui monte la bonne parole » clôt le propos.
- Puis commence « et l’œuvre vertueuse la fait élever » ; c’est-à-dire : Allah l’élève, ou Il élève son auteur.
Il est également permis de comprendre : « l’œuvre vertueuse élève la bonne parole » ; le discours resterait alors lié, comme il sera expliqué.
L’ascension (su‘ûd) est le mouvement vers le haut, l’‘urûj. Elle n’est pas concevable, littéralement, pour la parole – qui est un attribut accidentel –, mais cette ascension est donnée en exemple pour signifier son acceptation, car le lieu de la récompense est en haut, tandis que le lieu du châtiment est en bas.
Az-Zajjâj dit : on dit en arabe « l’affaire est montée jusqu’au juge », c’est-à-dire qu’il en a eu connaissance ; l’expression revêt donc le sens de la connaissance.
La mention particulière de la parole et de l’œuvre pieuse souligne la récompense qui leur est attachée.
Sa parole « vers Lui » signifie : vers Allah elle monte.
Il a aussi été dit : elle monte vers Son ciel, le lieu où nul autre que Lui n’exerce de jugement.
Ou encore : c’est le registre où sont consignées les obéissances du serviteur qui est porté vers le ciel.
Quant à « la bonne parole », il s’agit de l’attestation de l’unicité (at-tawhîd) émanant d’une croyance saine ;
d’autres ont dit : c’est la louange, la glorification, le rappel d’Allah et ce qui s’y assimile.
On a récité à ce propos :
« Ne te contente pas, de la part d’un homme, de la douceur de son propos,
jusqu’à ce que ses actes embellissent ce qu’il dit ;
Lorsque tu mettras ses actes dans la balance de ses paroles,
qu’ils s’équilibrent : c’est là la véritable beauté. »
Ibn al-Muqaffa‘ a dit :
« Une parole sans action est comme un brouet sans graisse, un nuage sans pluie et un arc sans corde. »
À ce sujet on a encore dit :
« Le propos n’existe qu’avec l’acte,
et toute parole sans action n’est que poussière ;
Une parole sans acte, fût-elle belle,
est semblable à un mariage sans tuteur. »