au moment où l’aveu ne leur sera d’aucune utilité, lorsqu’ils dirent : « Il a dit la vérité. »

La lecture commune est :
« fuzziʿa ʿan qulûbihim »
(« la frayeur fut ôtée de leurs cœurs »).
Ibn ʿAbbâs récita :
« fazziʿa ʿan qulûbihim »
à la forme active, dont le sujet implicite renvoie au Nom d’Allah – Très-Haut. Celui qui la lit à la forme passive fait que le complément introduit par la préposition occupe la place du sujet ; l’acte, quant au sens, revient à Allah – béni et exalté.

Dans les deux lectures, le sens est : la frayeur a été retirée de leurs cœurs, comme il a été expliqué plus haut. Il en est de même de l’expression « ashkâhu », lorsque l’on ôte à quelqu’un ce dont il se plaignait.

Al-Ḥasan a récité « fuziʿa » comme la lecture commune, mais en allégeant la consonne zâʼ ; ici encore, la préposition et son complément tiennent lieu de sujet, comme dans la tournure : « insarafa ʿan kadhâ ilâ kadhâ » (il s’est détourné de ceci vers cela).

Le même sens se retrouve dans « furigha » (avec râʼ et ghayn, forme passive allégée), lecture également rapportée d’al-Ḥasan et de Qatâda ; et, d’eux deux encore, « faragha » (forme active). Le sens est : Allah – Très-Haut – a vidé leurs cœurs, c’est-à-dire les a débarrassés de la frayeur et de la peur ; la construction à la forme passive ramène au même sens. D’al-Ḥasan encore a été rapporté « farragha » (avec redoublement).

Sourate Sabaʾ (34), verset 24
Dis : « Qui vous pourvoit de subsistance depuis les cieux et la terre ? » Dis : « Allah. Et nous – ou bien vous – suivons assurément la bonne direction, ou bien nous sommes dans un égarement manifeste. »

Sa parole – qu’Il soit exalté :
Dis : « Qui vous accorde votre subsistance depuis les cieux et la terre ? »

Après avoir précisé que leurs idoles ne possèdent pas le poids d’un atome de ce que le Seigneur est capable de faire, Il confirme cela et dit : « Dis, ô Muḥammad, aux polythéistes : “Qui vous procure la subsistance provenant des cieux – la pluie, le soleil, la lune, les étoiles et les bienfaits qu’ils recèlent – et de la terre, à savoir l’eau et la végétation qui en sortent ?” »

Ils ne peuvent prétendre que cela est l’œuvre de leurs idoles ; s’ils répondent qu’ils n’en savent rien, dis-leur qu’Allah accomplit cela, Lui qui connaît ce que renferment vos âmes. Et s’ils reconnaissent qu’Allah pourvoit à leur subsistance, la preuve est alors établie qu’Il est l’Unique qui mérite d’être adoré.

« Et nous – ou vous – sommes assurément soit sur la bonne direction, soit dans un égarement évident. »

Cette tournure relève de l’équité dans l’argumentation, comme celui qui dit : « L’un de nous est un menteur », tout en sachant qu’il est véridique et que son interlocuteur est le menteur. Le sens est : il n’existe pas, entre nous et vous, une même voie, mais deux voies opposées ; l’un des deux groupes est guidé – c’est nous – et l’autre est égaré – c’est vous.