[Sourate Sabaʾ (34), verset 9]
«Ne voient-ils donc pas ce qui se trouve devant eux et derrière eux, [à savoir] le ciel et la terre ? Si Nous voulons, Nous les ferons engloutir par la terre ou Nous ferons tomber sur eux des morceaux du ciel. Il y a assurément en cela un signe pour tout serviteur repentant.»

Allah, Très-Haut, fait savoir que Celui qui a la puissance de créer les cieux, la terre et tout ce qu’ils renferment, est également capable de ressusciter [les créatures] et de hâter pour elles le châtiment. Il argumente donc auprès d’eux par Sa puissance, rappelant que les cieux et la terre sont Sa propriété et qu’ils les cernent de toutes parts. Comment alors peuvent-ils se sentir à l’abri d’être engloutis ou frappés par des pierres venues du ciel, comme cela advint à Qârûn et aux compagnons d’al-Aykah ?

Hamzah et Al-Kisâʾî ont lu : «in yashaʾ yakhsef bihimu l-arda aw yusqit» – en employant la troisième personne («yâ») dans les trois verbes –, c’est-à-dire : «Si Allah veut, Il ordonne à la terre de s’affaisser sous eux, ou [ordonne] au ciel de faire tomber sur eux des fragments.» Les autres récitateurs ont lu avec la «nûn» de majesté («nakhsef… nusqiṭ»).

As-Sullamî et Ḥafṣ ont récité «kisafan» en ouvrant la lettre sîn ; les autres l’ont lue en la maintenant muette. L’explication de ce terme a déjà été donnée dans la sourate «Subḥâna» et ailleurs.

«En cela il y a assurément un signe» – c’est-à-dire, dans la manifestation de Notre toute-puissance rappelée ici, se trouve une preuve évidente – «pour tout serviteur munîb», c’est-à-dire repentant, revenant vers Allah de tout son cœur. Le «munîb» est mentionné spécifiquement, car c’est lui qui profite de la réflexion sur les arguments et les signes d’Allah.

[Sourate Sabaʾ (34), verset 10]
«Nous avons certes accordé à Dâwûd, de Notre part, une faveur : “Ô montagnes, répétez avec lui [les louanges] !” – ainsi que les oiseaux – et Nous avons assoupli le fer pour lui.»

Par cette parole, Allah explique à ceux qui nient la Prophétie de Muḥammad – que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui – que l’envoi de messagers n’est nullement une chose nouvelle : Nous avons en effet envoyé des messagers, les avons soutenus par des miracles et avons frappé de châtiments ceux qui les ont contredits. «Ātaynâ» signifie : «Nous avons donné», et «faḍlan» : «une grâce» par laquelle Nous l’avons élevé au-dessus des autres.

Les exégètes ont divergé sur la nature de cette grâce, et neuf avis ont été rapportés :

1. la prophétie ;
2. le Zabour ;
3. la science, conformément à la parole d’Allah : «Nous avons certes donné à Dâwûd et Sulaymân un savoir» (27 : 15) ;
4. la force, selon Sa parole : «Et rappelle Notre serviteur Dâwûd, le détenteur de la force» (38 : 17) ;
5. la mise à son service [des créatures]… (le passage continue).