Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

[Sourate Luqmân (31), versets 10-11]
« Il a créé les cieux sans piliers visibles pour vous. Il a implanté dans la terre des ancrages (montagnes) afin qu’elle ne vacille pas avec vous ; Il y a disséminé toutes sortes d’êtres vivants ; et Nous avons fait tomber du ciel une eau par laquelle Nous avons fait germer sur terre toute espèce de couple noble.
Tel est la création d’Allah ! Montrez-Moi donc ce qu’ont créé, en dehors de Lui, ceux que vous Lui associez. Non ! Les injustes sont certes dans un égarement manifeste. »

Commentaire
« Il a créé les cieux sans piliers que vous voyez » : l’expression « que vous voyez » (tarawnahâ) peut, grammaticalement, être au génitif comme qualificatif de « piliers » ; auquel cas il est possible qu’il existe bel et bien des piliers mais que vous ne puissiez les voir. Elle peut aussi être à l’accusatif, en fonction circonstancielle reliée aux « cieux » ; il n’y aurait alors absolument aucun pilier.
An-Naḥḥâs rapporte avoir entendu ʿAlî b. Sulaymân dire : la première opinion incline à considérer la phrase comme indépendante, et qu’il n’existe pas de piliers ; c’est l’avis de Makkî. Ainsi, l’arrêt oratoire se ferait sur « sans piliers ». Cette question a déjà été traitée dans la sourate « ar-Raʿd ».

« Il a jeté dans la terre des rawâsi » : c’est-à-dire des montagnes fermement implantées.
« Afin qu’elle ne penche pas » (an tamîda) : le terme est à l’accusatif avec le sens : par crainte qu’elle ne penche. Les grammairiens koufiens l’expliquent par « pour qu’elle ne penche pas ».

« Il y a disséminé toute espèce d’être vivant, Nous avons fait descendre du ciel une eau et, par elle, Nous avons fait pousser toute espèce de couple noble » : Ibn ʿAbbâs dit : « de toute couleur agréable ». Aš-Šaʿbî l’a appliqué aux êtres humains, puisqu’ils sont créés de la terre : « Celui d’entre eux qui ira au Paradis est noble ; celui qui ira au Feu est vil. » D’autres ont dit que la goutte de sperme est créée de poussière, et l’apparence du Coran l’indique.

Parole d’Allah : « Tel est la création d’Allah » : nominale, où « création » prend le sens de « créature » ; autrement dit : « Tout ce que Je viens d’énumérer sous vos yeux est la créature d’Allah », qu’Il a réalisée sans associé.

« Montrez-Moi, ô associateurs, ce qu’ont créé ceux en dehors de Lui » : c’est-à-dire vos idoles.
« Mais les injustes » – c’est-à-dire les polythéistes – « sont dans un égarement évident », une perte flagrante.
Le mot « mâ » est ici interrogatif, en position de sujet ; son prédicat est « dhâ » (celui), qui signifie « ce que/ce qui ». Le terme « khalqu » renvoie à un pronom sous-entendu : « Montrez-Moi quelle chose ceux qui sont en dehors de Lui ont créée. » L’ensemble de la proposition est à l’accusatif, dépendant de l’impératif « montrez-Moi », et le pronom complément est implicite avec « khalqu ».

[سورة لقمان (٣١) : الآيات ١٠ الى ١١] خَلَقَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماء فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (١٠) هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (١١) قَوْلُهُ تَعَالَى: (خَلَقَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) تَكُونُ " تَرَوْنَها" فِي مَوْضِعِ خَفْضٍ عَلَى النَّعْتِ ل "- عَمَدٍ" فَيُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ ثَمَّ عَمَدٌ وَلَكِنْ لَا تُرَى. وَيَجُوزُ أَنْ تَكُونَ فِي مَوْضِعِ نَصْبٍ عَلَى الْحَالِ مِنَ " السَّماواتِ" وَلَا عَمَدَ ثَمَّ الْبَتَّةَ. النَّحَّاسُ: وَسَمِعْتُ عَلِيَّ بْنَ سُلَيْمَانَ يَقُولُ: الْأَوْلَى أَنْ يَكُونَ مُسْتَأْنَفًا، وَلَا عَمَدَ ثَمَّ، قَالَهُ مَكِّيٌّ. وَيَكُونُ " بِغَيْرِ عَمَدٍ " التَّمَامُ. وَقَدْ مَضَى فِي " الرَّعْدِ" «١» الْكَلَامُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ. (وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ) أَيْ جِبَالًا ثَوَابِتَ. (أَنْ تَمِيدَ) فِي مَوْضِعِ نَصْبٍ، أَيْ كَرَاهِيَةَ أَنْ تَمِيدَ. وَالْكُوفِيُّونَ يُقَدِّرُونَهُ بِمَعْنَى لِئَلَّا تَمِيدَ. (وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماء فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: مِنْ كُلِّ لَوْنٍ حَسَنٍ. وَتَأَوَّلَهُ الشَّعْبِيُّ عَلَى النَّاسِ، لِأَنَّهُمْ مَخْلُوقُونَ مِنَ الْأَرْضِ، قَالَ: مَنْ كَانَ مِنْهُمْ يَصِيرُ إِلَى الْجَنَّةِ فَهُوَ الْكَرِيمُ، وَمَنْ كَانَ مِنْهُمْ يَصِيرُ إِلَى النَّارِ فَهُوَ اللَّئِيمُ. وَقَدْ تَأَوَّلَ غَيْرُهُ أَنَّ النُّطْفَةَ مَخْلُوقَةٌ مِنْ تُرَابٍ، وَظَاهِرُ الْقُرْآنِ يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (هَذَا خَلْقُ اللَّهِ) [مُبْتَدَأٌ وَخَبَرٌ. وَالْخَلْقُ بِمَعْنَى الْمَخْلُوقِ، أَيْ هَذَا الَّذِي ذَكَرْتُهُ مِمَّا تُعَايِنُونَ " خَلْقُ اللَّهِ" «٢» ] أَيْ مَخْلُوقُ اللَّهِ، أَيْ خَلَقَهَا مِنْ غَيْرِ شَرِيكٍ. (فَأَرُونِي) مُعَاشِرَ الْمُشْرِكِينَ (مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) يَعْنِي الْأَصْنَامَ. (بَلِ الظَّالِمُونَ) أَيِ الْمُشْرِكُونَ (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) أي خسران ظاهر. و " ما" اسْتِفْهَامٌ فِي مَوْضِعِ رَفْعٍ بِالِابْتِدَاءِ وَخَبَرُهُ " ذَا" وَذَا بِمَعْنَى الَّذِي. وَ " خَلْقُ" وَاقِعٌ عَلَى هاء محذوفة، تقديره فأروني أي شي خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ، وَالْجُمْلَةُ فِي مَوْضِعِ نَصْبٍ بِ "- أَرُونِي" وَتُضْمَرُ الْهَاءُ مَعَ " خَلْقُ"
(١). راجع ج ٩ ص ٢٧٩. (٢). ما بين المربعين ساقط من ش.

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