[Sourate ar-Rûm (30), verset 50]
« Regarde donc les effets de la miséricorde d’Allah : comment Il redonne vie à la terre après sa mort. Certes, Celui-là est bien Celui qui fera revivre les morts, et Il est capable de toute chose. » (50)

Parole du Très-Haut :
« Regarde donc les effets de la miséricorde d’Allah »
— il s’agit de la pluie. Autrement dit : contemplez-la avec clairvoyance et comme élément de preuve, et concluez que Celui qui en est capable est, à plus forte raison, capable de ressusciter les morts.

Ibn ʿÂmir, Ḥafṣ, Ḥamza et al-Kisâʾî lisent « ʾāthāri » (au pluriel), alors que les autres la récitent au singulier, parce qu’il est annexé à un nom au singulier. « Al-athar » est le sujet du verbe « yuḥyî » (« fait revivre ») ; il est toutefois permis de considérer que le sujet est le Nom d’Allah —Exalté soit-Il.

Quant à celui qui lit « ʾāthāri » (pluriel) alors que suit « la miséricorde d’Allah », on peut y voir l’intention d’exprimer la multiplicité, comme dans Sa parole : « Si vous comptez les bienfaits d’Allah, vous ne saurez les dénombrer » (Ibrâhîm, 34).

Al-Jaḥdarî, Abû Ḥaywah et d’autres ont lu : « kayfa tuḥyî al-arḍa » (« comment tu fais revivre la terre ») avec la lettre tâ’ ; ils reportent ainsi le féminin sur le terme « miséricorde », parce que l’effet de la miséricorde tient lieu de celle-ci, comme si c’était elle la miséricorde : « comment la miséricorde, ou ses effets, font revivre la terre ». Dans la lecture à la troisième personne (« kayfa yuḥyî »), c’est Allah —glorifié soit-Il—, la pluie ou l’effet (pour celui qui lit « ʾathari ») qui fait revivre la terre.

L’expression « kayfa yuḥyî al-arḍa » occupe la fonction de circonstancielle, selon une construction fondée sur le sens : la forme est interrogative, mais la valeur est celle d’un prédicat. Le sens est donc : « Regarde l’effet de la miséricorde d’Allah, vivifiant la terre après sa mort ».

« Certes, Celui-là est le Vivificateur des morts, et Il est Puissant sur toute chose » : il s’agit d’induire l’invisible à partir du visible.

[Sourate ar-Rûm (30), verset 51]
« Et si Nous envoyions un vent, et qu’ils le voient jauni, ils demeureraient après cela dans la mécréance. » (51)

Parole du Très-Haut :
« Et si Nous envoyions un vent et qu’ils le voient jauni »
— c’est-à-dire le vent ; le mot « rîḥ » peut être traité comme masculin. Muḥammad ibn Yazîd dit : il n’est pas interdit de masculiniser tout féminin non véritable, comme dans l’expression « aʿjabani ad-dâr » (« la demeure me plaît ») et autres.

D’aucuns ont dit : il s’agit du nuage.

Ibn ʿAbbâs a dit : il s’agit de la récolte, c’est-à-dire de l’effet (évoqué plus haut). Le sens est donc : ils voient cet effet jauni. Le jaunissement de la récolte après son verdoiement indique son dessèchement ; de même, un nuage jauni annonce qu’il ne donnera pas de pluie ; de même encore, un vent jauni indique qu’il ne fécondera pas (les nuages).

« ils demeureraient alors, après cela, à mécroire » — c’est-à-dire : ils persisteraient inlassablement. Il était approprié d’employer ici le passé à la place du futur en raison de l’idée de rétribution contenue dans l’énoncé, et la rétribution ne touche que le futur, selon al-Khalîl et d’autres.