– Le Très-Haut a dit :
« Elle anéantit toute chose » (Al-Aḥqāf),
et pourtant les cieux et la terre n’ont pas été anéantis.

– De même, Sa parole :
« Nous avons ouvert devant eux les portes de toute chose » (Al-Anʿām),
alors que les portes de la miséricorde ne leur furent pas ouvertes.

Isḥâq ibn Râhwayh al-Ḥanẓalî a dit : le discours s’achève à la parole divine :
« Dirige ton visage vers la religion, en pur monothéiste », puis vient :
« la fitra d’Allah », c’est-à-dire : Allah a créé les créatures sur une nature les destinant soit au Paradis, soit à l’Enfer. C’est à cela que le Prophète – paix et salut sur lui – a fait allusion dans sa parole :
« Tout nouveau-né naît selon la fitra », et pour cette raison le verset poursuit :
« Il n’y a pas de changement dans la création d’Allah. »

Notre maître Abû l-ʿAbbâs a dit : Celui qui voit, dans cette fitra, la précé­dance de la félicité ou de la damnation, ne peut l’appliquer qu’à la fitra mentionnée dans le Coran, car Allah – Exalté soit-Il – dit : « Il n’y a pas de changement dans la création d’Allah. » Dans le ḥadith, cela ne convient pas, puisque la suite même du ḥadith indique qu’elle peut être changée et modifiée.

Un groupe de juristes et de théologiens a déclaré : la fitra est l’état originel dans lequel l’enfant est créé pour reconnaître son Seigneur. C’est comme s’il avait dit : tout nouveau-né vient au monde avec une constitution qui lui permettra, lorsqu’il atteindra l’âge de raison, de connaître son Seigneur, voulant ainsi distinguer cette constitution de celle des bêtes qui, par nature, n’accèdent pas à cette connaissance.

Ils se sont appuyés sur le fait que fitra signifie « création » et fâṭir « Créateur », conformément à la parole du Très-Haut :
« Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre » (Fâṭir : 1),
c’est-à-dire leur Auteur ;
et à Sa parole :
« Pourquoi n’adorerais-je pas Celui qui m’a créé ? » (Yâ-Sîn : 22) ;
et encore :
« Celui qui les a créés » (Al-Anbiyâ’ : 56).

Ils dirent donc : la fitra, c’est la création, et le Fâṭir, c’est le Créateur ; ils nièrent que le nouveau-né naisse prédestiné soit à la mécréance, soit à la foi, soit à la connaissance, soit à la négation.

Ils ajoutèrent : le nouveau-né vient au monde, le plus souvent, sain dans son être, sa nature et sa constitution ; il ne recèle ni foi ni mécréance, ni négation ni connaissance. Puis, après la puberté, lorsqu’il devient capable de discernement, il adhère à la foi ou à la mécréance.

Ils se fondèrent également sur la parole prophétique :
« De même que la bête met bas une bête intacte – c’est-à-dire sans défaut –, constatez-vous qu’elle naisse avec l’oreille fendue ? » – c’est-à-dire coupée. Il a ainsi comparé les cœurs des fils d’Adam aux bêtes : celles-ci naissent parfaitement formées, sans défaut ; ensuite on leur fend les oreilles ou on leur coupe le nez, et l’on dit alors : « Voici les baḥîra, voici les sâ’iba. »

De même, les cœurs des enfants, au moment de leur naissance, ne contiennent ni mécréance ni foi, ni connaissance ni négation, semblables aux bêtes qui paissent. Lorsqu’ils grandissent, les démons les séduisent : la plupart deviennent mécréants tandis qu’Allah en préserve une minorité.

Ils dirent enfin : si les enfants avaient été créés dès l’origine avec une part de foi ou de mécréance, jamais ils ne s’en détourneraient ; or il arrive que certains croient puis renient.

Ils dirent :