« par crainte » – des foudroiements ; et
« – par espoir » – de l’averse bienfaisante.

Yaḥyā b. Sallām explique :
« par crainte » de la grêle, de peur qu’elle ne détruise la récolte ;
« par espoir » de la pluie, afin qu’elle redonne vie aux cultures.

Ibn Baḥr dit :
« par crainte » que l’éclair ne soit qu’un éclair fallacieux, sans pluie ;
« par espoir » qu’il soit porteur d’ondées.
Il cite le vers suivant :
« Que ton éclair ne soit pas un éclair trompeur ;
en vérité, le meilleur des éclairs est celui qu’accompagne la pluie. »
Un autre poète a dit :
« Il m’arrive d’aller vers les points d’eau sans provisions,
misant seulement sur l’éclair des nuages pour m’y guider. »

L’« éclair fallacieux » (al-barqu al-khullab) est celui qui n’apporte aucune pluie, comme s’il trompait. C’est pourquoi l’on dit de quiconque promet sans tenir parole : « Tu n’es qu’un éclair trompeur. » Al-khullab désigne également le nuage dépourvu de pluie ; on dit encore : barqun khullab, avec annexation.

« Et Il fait descendre du ciel une eau, par laquelle Il rend vie à la terre après sa mort ; il y a certes là des signes pour des gens doués d’intelligence » – ce verset a déjà été commenté.

« Et parmi Ses signes : que le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre ».
La particule « ʾan » est ici à la place du sujet, comme il a été vu ; c’est-à-dire : leur maintien et leur stabilité par Sa puissance, sans piliers visibles.
On a dit aussi : par Sa gérance et Sa sagesse – Il les retient sans supports, pour l’utilité des créatures.
D’autres ont dit : « par Son ordre », c’est-à-dire par Sa permission, et le sens demeure le même.

« Puis, lorsqu’Il vous appellera d’un seul appel, depuis la terre, aussitôt vous sortirez ». Autrement dit, Celui qui a accompli ces choses est pleinement capable de vous ressusciter de vos tombes. L’idée exprime la promptitude de cette réalisation, sans délai ni lenteur, tout comme l’interpellé obéissant répond immédiatement à l’appel de celui qui détient l’autorité.
Le poète a dit :
« J’ai appelé Kulaib par son nom, et c’est comme si
j’avais interpellé le sommet de la montagne – ou qu’il eût répondu encore plus vite. »
Par « sommet de la montagne » il entend l’écho, ou la pierre lorsqu’elle dégringole.

Le verset a été coordonné à celui du maintien du ciel et de la terre par « thumma », pour montrer l’immensité de cet ordre et Sa puissance à accomplir son semblable : Il dira :
« Ô vous, gens des tombeaux, levez-vous ! » Il ne restera alors aucune âme, ni des premiers ni des derniers, qui ne se redresse pour regarder,
comme l’a dit le Très-Haut :
« Puis on y soufflera une seconde fois, et les voilà debout, regardant. » (az-Zumar, 68)

Quant au « idhā » (la première) dans Sa parole :