Première interprétation – dont la formulation est : « Acquittez-vous donc de la prière pour Allah lorsque vous entrez dans le soir et lorsque vous entrez dans le matin. »
Quant au fait de désigner la ṣalât par le terme « tasbîḥ », deux explications sont avancées :
- Parce qu’elle comporte la proclamation du tasbîḥ (la glorification) dans l’inclination (rukûʿ) et la prosternation (sujûd).
- Le mot est dérivé de « subḥa », qui signifie la prière ; d’où la parole du Prophète — paix et bénédictions d’Allah sur lui : « Ils auront pour eux, au Jour de la Résurrection, une subḥa » – c’est-à-dire une prière.
Deuxième point – Sa parole, Exalté soit-Il : « À Lui la louange dans les cieux et sur la terre. »
Il s’agit ici d’une proposition incidente, indiquant la constance de la louange pour Ses bienfaits et Ses faveurs. D’autres ont dit : le sens de « À Lui la louange » serait : « la prière Lui appartient », parce qu’elle comporte la récitation de la sôrat al-Ḥamd (al-Fâtiḥa). La première explication est néanmoins plus évidente : la louange envers Allah relève d’une forme de vénération, d’un appel à L’adorer et d’un rappel permanent de Ses bienfaits ; elle constitue donc une catégorie autre que la prière. Allah est plus savant.
Il a commencé par la prière du Maghrib, parce que la nuit précède le jour ; tandis que, dans la sôrat « Subḥâna » (al-Isrâ’), Il débute par la prière du Ẓuhr, celle que Jibrîl fit accomplir en premier au Prophète — paix et bénédictions sur lui.
Al-Mâwardî dit : Il a réservé au culte nocturne l’appellation de « tasbîḥ » et au culte diurne celle de « ḥamd », car l’homme, le jour, se trouve engagé dans des situations variées qui requièrent de louer Allah pour elles, tandis que, la nuit, l’isolement incite davantage à déclarer Allah exempt de tout défaut. Ainsi, la louange (ḥamd) est plus spécifique au jour et la prière diurne en porte le nom, alors que la proclamation de pureté (tasbîḥ) est plus spécifique à la nuit et la prière nocturne en porte le nom.
Troisième point – ‘Ikrima a lu : « ḥînan tumsūna wa ḥînan tuṣbiḥūn », c’est-à-dire « à un moment où vous entrez dans le soir et à un moment où vous entrez dans le matin » ; la préposition « fîhi » a été omise pour alléger, comme dans le verset : « Et craignez un jour où nulle âme ne pourra rien pour une autre » (al-Baqarah : 48).
« Wa ‘ashiyyan »
Al-Jawharî déclare : le terme « al-‘ashî » et « al-‘ashiyya » désigne l’intervalle entre la prière du Maghrib et celle de la ʿAtama (ʿIshâʾ). L’on dit : « Je suis venu chez lui ‘ashiyyata amsi / ʿashiyya amsi ».
Le diminutif de « al-‘ashî » est « ʿu shayyān », forme irrégulière, comme s’ils avaient diminué « ʿashiyān » ; son pluriel est « ʿu shayyānāt ». On dit aussi, comme autre diminutif : « ʿu shay shiyān », pluriel « ʿu shay shiyāt ». Le diminutif de « al-‘ashiyya » est « ʿu shay shiyya », pluriel « ʿu shay shiyāt ».
Le terme « al-‘ishâʾ » (avec kasra et allongement) est synonyme de « al-‘ashî ». Les deux « ‘ishâʾ » (al-‘ishāʾān) sont le Maghrib et la ʿAtama. Certains soutiennent que « al-‘ishâʾ » couvre le temps du déclin du soleil jusqu’à l’apparition de l’aube, et ils citent ces vers :
« Nous partîmes tôt, à l’aube encore nocturne,
Un ʿishâʾ alors même que la moitié du jour s’était écoulée. »