Lorsqu’ils dérobent l’ouïe au niveau du ciel de ce bas-monde, selon l’explication de Saʿîd ibn Jubayr.
On a également dit : il s’agit de l’apparent et du caché, comme Il a dit ailleurs : « Ou bien d’après ce qui est apparent dans la parole ».
Je (l’auteur) dis : la parole d’Ibn ʿAbbâs paraît plus conforme à « l’aspect apparent de la vie d’ici-bas ».
Al-Ḥasan a même déclaré : « Par Allâh ! le savoir de l’un d’entre eux concernant la vie présente va jusqu’à pouvoir expertiser un dirham et t’en indiquer le poids, alors qu’il ne sait même pas bien accomplir la prière. »
Abû al-ʿAbbâs al-Mubarrad rapporta : Kisrâ répartit ses journées en disant : “Le jour de vent convient au repos, le jour nuageux à la chasse, le jour pluvieux à la boisson et aux divertissements, et le jour ensoleillé aux besoins à régler.”
Ibn Khâlawayh commenta : « Que leur science de la gestion de ce monde était grande ! Ils ne connaissent que l’aspect superficiel de la vie d’ici-bas. »
Quant à l’Au-delà – c’est-à-dire la connaissance qui s’y rapporte et l’œuvre en vue de celui-ci – ils en sont (eux) complètement insouciants.
L’un des poètes a dit :
« Parmi les calamités, il est que tu voies un compagnon
En apparence un homme qui entend et voit ;
Avisé de toute atteinte à ses biens,
Mais que, lorsqu’il est atteint dans sa religion, il n’en ait nul sentiment. »

N’ont-ils donc pas réfléchi en eux-mêmes ? Allâh n’a créé les cieux, la terre et ce qui est entre les deux qu’en toute vérité et pour un terme fixé ; or beaucoup de gens, certes, ne croient pas à la rencontre de leur Seigneur. (s. Ar-Rûm, 30 : 8)

La parole (du Très-Haut) « en eux-mêmes » est un complément circonstanciel lié à l’acte de méditer ; ce n’est pas un objet direct. Le verbe « réfléchir » y a recours par l’intermédiaire d’une préposition, car ils n’ont pas été enjoints de méditer la création de leurs propres personnes mais bien d’exercer la réflexion sur la création des cieux, de la terre et d’eux-mêmes, afin de reconnaître qu’Allâh n’a créé les cieux et le reste que conformément à la Vérité.
Az-Zajjâj dit : le propos comporte une ellipse ; on sous-entend « afin qu’ils sachent », car le contexte l’indique.

« Sinon en toute vérité » : Al-Farrâ’ dit : c’est-à-dire « pour la vérité », c’est-à-dire en vue de la rétribution et du châtiment.
D’autres ont dit : pour l’établissement de la vérité.
D’autres encore : en toute justice.
Ou bien : avec sagesse ; les sens sont proches.
On a également dit : « en toute vérité » c’est-à-dire qu’Il est, Lui, la Vérité, et c’est pour la Vérité qu’Il les a créés ; cela constitue une preuve de Son unicité et de Sa puissance.

« Et pour un terme fixé » : c’est-à-dire que les cieux et la terre ont un terme déterminé.