Sa parole – exalté soit-Il :

« Ils dirent : “Pourquoi donc aucun signe n’a-t-il été fait descendre sur lui de la part de son Seigneur ?” »

Il s’agit de la parole des polythéistes adressée au Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue. Leur demande signifie : « Ne pourrait-on pas lui faire descendre un signe semblable à ceux qui furent accordés aux prophètes ? » On a dit : comme la chamelle donnée à Ṣāliḥ, le bâton de Mûsâ ou la résurrection des morts opérée par ‘Îsâ.

Dis-leur, ô Muḥammad :

« Les signes n’appartiennent qu’à Allah » ; c’est Lui qui les produit lorsqu’Il le veut ; s’Il décide de les envoyer, Il le fait, mais ils ne sont pas en ma possession ; « et je ne suis qu’un avertisseur explicite ».

Ibn Kathîr, Abû Bakr (la transmission d’Abû Bakr d’après ‘Āṣim), Ḥamzah et al-Kisâ’î ont lu le mot « signe » au singulier, tandis que les autres lecteurs l’ont mis au pluriel ; c’est également l’avis d’Abû ‘Ubayd, par égard à la parole du Très-Haut : « Dis : les signes n’appartiennent qu’à Allah ».

Sa parole – exalté soit-Il :

« Ne leur suffit-il donc pas que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre qu’on leur récite ? »

Voilà la réponse à leur propos : « Pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui des signes de la part de son Seigneur ? » Autrement dit : Les polythéistes ne trouvent-ils pas dans ce Livre miraculeux – au sujet duquel tu les as défiés de produire son semblable, ou même une seule sourate comparable, sans qu’ils y parviennent – un signe suffisant ? Quand bien même tu leur apporterais les signes accordés à Mûsâ et à ‘Îsâ, ils diraient : « C’est de la magie », bien qu’ils n’en connaissent pas la nature ; la parole leur est pourtant accessible, mais ils demeurent incapables d’en produire l’équivalent.

On rapporte encore que la raison de la révélation de ces versets est celle qu’Ibn ‘Uyaynah tient de ‘Amr ibn Dînâr, d’après Yaḥyâ ibn Ja‘dah : le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue – reçut un omoplate sur lequel se trouvait un écrit. Il dit alors : « Il suffit à un peuple comme égarement qu’il délaisse ce qu’a apporté son Prophète pour ce qu’a apporté un autre Prophète, ou pour un Livre autre que le sien. » C’est à cette occasion qu’Allah – Très-Haut – révéla : « Ne leur suffit-il donc pas que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre… » Ce récit est rapporté par Abû Muḥammad ad-Dârimî dans son Musnad et mentionné par les exégètes dans leurs ouvrages.

Dans le même esprit, le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue – dit à ‘Umar – qu’Allah l’agrée : « Si Moïse fils d’Imrân était vivant, il ne lui serait permis que de me suivre. » Et il dit encore : « Ne fait pas partie des nôtres celui qui ne se contente pas du Coran », c’est-à-dire celui qui ne trouve pas dans le Coran un suffisant vis-à-vis de tout autre. Telle est l’explication retenue par al-Bukhârî – qu’Allah lui fasse miséricorde – pour ce verset. Or, puisque la rencontre avec son Seigneur rapporte dix bonnes actions pour chaque lettre – et plus encore, comme nous l’avons rappelé dans l’introduction de cet ouvrage –, se détourner de lui pour autre chose n’est qu’égarement, perte, tromperie et diminution.

« Il y a certes là-dedans (dans le Coran) une miséricorde » – dans ce monde et dans l’au-delà ; il a aussi été dit : une miséricorde dans ce bas monde, car il les sauve de l’égarement – « et un rappel » ici-bas, en les guidant par lui vers la vérité, « pour des gens qui croient ».

Sa parole – exalté soit-Il :

« Dis : Il me suffit, pour témoigner entre moi et vous, Allah » ; c’est-à-dire : dis aux dénégateurs : Allah suffit comme Témoin ; Il atteste en ma faveur de la véracité de ce que je revendique – d’être Son Messager et de porter Son Livre.

« Il sait ce qui est dans les cieux et sur la terre » ; rien ne Lui est caché. Cette connaissance constitue pour eux une preuve irréfutable de la validité de Son témoignage contre eux, car ils admettent