Allah – exalté soit-Il – fit alors engloutir par la terre Qârûn, sa demeure ainsi que tous ses biens, trois jours durant ; puis Il inspira à Mûsâ : « Je ne rendrai plus jamais la terre obéissante à quiconque après toi. »

On dit : « خَسَفَ المَكانُ يَخْسِفُ خُسوفاً » : le lieu s’est affaissé, s’est enfoncé dans le sol ; et : « خَسَفَ اللهُ به الأرضَ » : Allah le fit disparaître dans la terre. De là la Parole du Très-Haut : « Nous fîmes donc engloutir, lui et sa demeure, par la terre. » On dit aussi : « خَسَفَ هو في الأرض » et « خُسِفَ به ». Quant au « خُسوف » de la lune, il s’entend comme son éclipse (« كُسوف »).

Thaalab dit : l’expression la plus correcte est : « كُسِفَتِ الشَّمسُ » (la lune s’est éclipsée) et « خُسِفَ القَمرُ » (le soleil s’est éclipsé). Le terme « خَسْف » peut également signifier la diminution ; on dira : « Un tel s’est contenté d’un خَسْف », c’est-à-dire d’une perte ou d’un manque.

« فَما كانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ » : il ne restait aucune troupe, aucun groupe.
« … qui pût le secourir en dehors d’Allah, et il ne put se secourir lui-même » : il ne possédait aucun moyen d’échapper à l’engloutissement. Il est rapporté que Qârûn s’enfonce chaque jour de la hauteur d’un homme ; lorsqu’il atteindra le fond de la terre inférieure, Isrâfîl soufflera dans la Trompe – ainsi qu’il a déjà été mentionné – et Allah est plus Savant.

Parole du Très-Haut :
« Et, le lendemain, ceux qui, la veille, enviaient sa situation… » c’est-à-dire qu’ils se mirent à regretter ce vœu ;
« … dirent : ‘Malheur à nous ! Il apparaît qu’Allah…’ »

Le terme « وَيْ » est une particule exprimant le remords.
An-Naḥḥâs affirme : la meilleure analyse en est celle d’al-Khalîl, Sîbawayh, Yûnus et al-Kisâ’î : le peuple prit conscience – ou on le fit prendre conscience – et s’écria : « وَيْ ». Chez les Arabes, celui qui se repent dit, au cœur de son regret, « وَيْ ».

Al-Jawharî précise : « وَيْ » est un mot d’étonnement ; on dit également : « وَيْكَ » ou « وَيْ لِعَبدِ اللهِ ».

Le mot « وَيْ » peut précéder « كَأَنَّ » (allégé ou renforcé) : « وَيْكَأَنَّ اللهَ… »
Al-Khalîl déclare qu’il s’agit de deux mots distincts : on dit d’abord « وَيْ », puis l’on reprend : « كَأَنَّ ».

Ath-Tha‘labî rapporte qu’al-Farrâ’ y voit une particule de confirmation, comparable à : « Ne vois-tu pas l’œuvre et la bienfaisance d’Allah ? »

Il est rapporté qu’une Bédouine demanda à son mari : « Où est ton fils, malheur à toi ? » Il répondit : « وَيْ, il doit être derrière la maison », c’est-à-dire : « Ne le vois-tu pas ? »

Ibn ‘Abbâs et al-Ḥasan disent : « وَيْكَ » est une particule d’introduction et d’affirmation, sous-entendant : « En vérité, Allah étend la subsistance… »

D’autres estiment qu’il s’agit d’une particule d’avertissement équivalant à « ألا » dans : « ألا تفعل » (« Ne le fais donc pas ») ou à « أمّا » dans : « أمّا بعد ».

Le poète a dit :
« Elles m’ont toutes deux réclamé le divorce lorsqu’elles virent
que mes biens s’étaient amenuisés ; vous voilà venues me reprocher mon indigence.
Malheur ! N’est-ce pas que celui qui possède une fortune est aimé,
tandis que le nécessiteux vit dans l’opprobre ? »