C’est-à-dire : elle t’a corrompu.

Abou ‘Amr a dit : « L’expression afraḥahu ad-dayn signifie : la dette l’a accablé. » Et il en a récité un vers : « Si tu … », etc. — Par ailleurs, afraḥahu peut aussi vouloir dire : « cela l’a réjoui » ; le verbe est donc polysémique.

Az-Zajjâj déclara : « Les formes al-fariḥîn et al-fāriḥîn sont équivalentes. » Al-Farrâ’ les distingua toutefois en disant : « Al-fariḥîn désigne ceux qui se trouvent effectivement dans un état de joie, tandis qu’al-fāriḥîn s’applique à ceux qui se réjouiront dans l’avenir » ; il ajouta que l’on trouve des correspondances similaires entre ṭami‘/ṭāmi‘ et mayyit/māʾit.

Ce que dit Allah — exalté soit-Il — infirme cependant cette distinction : « Tu es certes mayyit, et eux aussi sont mayyitûn »; Il n’a pas dit « māʾit ».

Mujāhid a encore expliqué que le sens de « Ne te réjouis pas » est : ne transgresse point; « Allah n’aime pas les fariḥîn » c’est-à-dire les transgresseurs. Ibn Baḥr dit, quant à lui : « Ne sois pas avare, car Allah n’aime pas les avares. »

Parole du Très-Haut : « Recherche, à travers ce qu’Allah t’a accordé, la Demeure dernière » : c’est-à-dire, cherche par les biens que Dieu t’a donnés en ce bas-monde la demeure de l’Au-delà, le Paradis; il incombe en effet au croyant de mettre le monde d’ici-bas au service de ce qui lui sera utile dans l’Au-delà, non dans l’orgueil et la tyrannie.

Parole du Très-Haut : « Et n’oublie pas ta part en ce monde ». Sur ce passage les avis divergent :
– Ibn ‘Abbâs, suivi de la majorité, dit : « Ne dilapide pas ta vie en négligeant d’y accomplir de bonnes œuvres, car c’est pour l’Au-delà qu’on œuvre effectivement ; la part de l’homme est donc sa vie et les œuvres pieuses qu’il y accomplit. » Selon cette interprétation, le verset constitue une exhortation vigoureuse.
– Al-Ḥasan et Qatâda ont expliqué : « Ne néglige pas la part licite qui t’échoit en ce monde : jouir du permis, le rechercher, tout en envisageant les conséquences de ta vie d’ici-bas. » Ce commentaire fait preuve d’une certaine douceur envers l’intéressé et rétablit l’affaire qu’il convoite ; c’est le type de méthode qu’il convient d’employer avec celui que l’on admoneste, de crainte — à l’exemple prophétique — d’une trop grande rudesse, comme l’a signalé Ibn ‘Aṭiyya.

Je (l’auteur) dis : Ibn ‘Umar a réuni ces deux interprétations dans sa parole : « Laboure pour ta vie d’ici-bas comme si tu devais vivre éternellement, et œuvre pour ton Au-delà comme si tu devais mourir demain. »

Al-Ḥasan a également dit : « Avance ce qui dépasse tes besoins et garde ce qui te suffit. »

Mâlik a déclaré : « Il s’agit de manger et de boire sans excès. »

D’autres ont estimé que « ta part » désigne le linceul ; il s’agit alors d’une exhortation continue, comme s’ils disaient : « N’oublie pas que tu laisseras toute ta fortune, hormis ce linceul qui est ta part. »

Ainsi dit le poète :
« Ta part de tout ce que tu amasses au fil du temps
N’est qu’un manteau où l’on te pliera, et un peu de parfum mortuaire. »

Un autre a dit :
« Contente-toi ; ne cherche pas de substitut à la contentement :
C’est en elle que se trouve le bonheur et le repos du corps.
Vois celui qui posséda la terre tout entière :
Est-il parti avec autre chose que du coton et un linceul ? »

Ibn al-‘Arabî remarque : « Le plus remarquable, à mes yeux, est la parole de Qatâda : “Ne néglige pas ta part licite.” Car il s’agit là de ta part en ce monde — et combien cette parole est excellente ! »

« Fais le bien comme Allah t’a fait du bien » : autrement dit, obéis à Allah et adore-Le comme Il t’a comblé de Ses bienfaits.