parmi Ses créatures, qu’Il choisisse au-dessus d’eux.

Al-Zajjâj, ainsi que d’autres grammairiens, a jugé possible que le pronom « mâ » soit à l’accusatif, régi par le verbe « yakhtâru » (Il choisit). At-Tabarî, en revanche, a refusé que « mâ » soit une particule de négation, afin que le sens ne devienne pas : « Ils n’avaient pas le choix dans le passé, alors qu’ils l’auraient à l’avenir », d’autant qu’aucune proposition négative ne précède.

Al-Mahdî réplique : « Il ne s’ensuit pas cela, car la particule “mâ” nie aussi bien le présent que l’avenir, comme “laysa” ; pour cette raison, elle en accomplit la fonction. De plus, les versets descendaient sur le Prophète – que les bénédictions et la paix d’Allâh soient sur lui – selon ce qu’on l’interrogeait et selon les actes sur lesquels les polythéistes persistaient, même si cela ne figure pas explicitement dans le texte. »

Selon l’explication d’At-Tabarî, le sens de l’énoncé est : « Il choisit, pour Sa proximité et Sa bienveillance, l’élite de Ses créatures », car les polythéistes prélevaient la meilleure part de leurs biens pour en faire offrande à leurs idoles. Allâh – exalté soit-Il – dit alors : « Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et choisit », c’est-à-dire qu’Il destine à la guidée, parmi Ses créatures, ceux auxquels Sa science a prédestiné le bonheur, tout comme les polythéistes réservaient la meilleure part de leurs biens à leurs divinités. Ici, « mâ » signifie « celui qui raisonne », c’est-à-dire « celui que » ; « al-khiyaratu » (le choix) est au nominatif, placé en sujet initial, « lahum » en est le prédicat, et l’ensemble forme le prédicat de « kâna ».

Il le compare à l’expression : « Kâna Zaydun abûhu muntaliqan » (Était Zayd, son père en partance), construction faible, car aucune reprise ne renvoie au nom de « kâna » sauf à admettre une ellipse – ce qui ne se tolère qu’à distance.

Le sens rapporté par At-Tabarî se trouve également chez Ibn ʿAbbâs, selon Ath-Thaʿlabî : « mâ » est bien une négation : « Ils ne disposent d’aucun choix vis-à-vis d’Allâh. » C’est l’avis le plus juste, semblable à la parole du Très-Haut : « Il n’appartient ni à un croyant ni à une croyante, lorsque Allâh et Son Messager ont décidé d’une affaire, d’avoir encore le choix dans leur affaire » [Al-Aḥzâb, 36].

Maḥmûd al-Warrâq a dit :
« Confie-toi au Tout-Miséricordieux pour chaque besoin que tu désires, car c’est Allâh qui décrète et détermine ;
Lorsqu’il plaît au Maître du Trône d’atteindre Son serviteur par une chose, elle le touchera – le serviteur n’a point le choix¹ ;
Souvent l’homme périt par l’endroit même où il se prémunit, et, par la louange d’Allâh, il est sauvé d’où il redoutait². »

Un autre poète a dit :
« Le serviteur est prompt à l’impatience, le Seigneur est Détenteur de puissance ;
Le temps change de mains, et la subsistance est répartie.
Tout le bien, en somme, est ce que notre Créateur a choisi ;
Dans le choix d’un autre que Lui, il n’y a que blâme et malheur. »

Quelques savants ont déclaré : « Il ne sied à personne d’entreprendre l’une des affaires de ce bas-monde avant d’implorer d’Allâh le meilleur choix en accomplissant deux unités de prière de l’istikhâra ; dans la première rakʿa, après la Fâtiḥa, il récite : “Dis : Ô vous les infidèles !” »

¹ Dans certaines copies de la source : « et le serviteur n’a pas de choix ». La correction suit la version d’al-Khiyariyya.
² Peut-être faut-il lire : « et, par la louange d’Allâh, est sauvé celui qui ne redoute pas. » (Le sens découle du tawakkul).