Tafsir Al-QurtubiAl-Qurtubi

– que la prière et le salut soient sur lui.
On a dit : l’expression « dans sa mère » (fî ummihâ) signifie : dans la plus grande d’entre elles, et « un Messager » (rasûlan) chargé de les avertir.
Al-Ḥasan a déclaré : « au tout début d’entre elles ». J’ajoute que La Mecque est la plus illustre des cités en raison de sa sacralité et la première d’entre elles, conformément à la parole du Très-Haut : « La première Maison qui ait été édifiée pour les gens… ». Elle fut qualifiée de « plus grande » parce que le Messager y a été envoyé ; en effet, les messagers sont dépêchés vers les notables, lesquels résident dans les métropoles, et la métropole est la « mère » des localités qui l’environnent. Ce sens a déjà été exposé à la fin de la sourate « Yûsuf ».

(« qui leur récite Nos versets »)
Le verbe « yatlû » est, grammaticalement, employé ici comme qualificatif : « récitant », c’est-à-dire qu’il leur annonce que le châtiment s’abattra sur eux s’ils ne croient pas.

(« Et Nous n’étions pas des destructeurs de cités… »)
La lettre nûn a été omise à cause de l’annexion, comme dans « ẓâlimî anfusihim ».
(« … si ce n’est que leurs habitants étaient injustes ») c’est-à-dire : Je ne les ai détruits qu’après qu’ils eurent mérité la ruine pour s’être obstinés dans la mécréance après que l’excuse leur eut été exposée. Ce passage met en évidence Sa justice et Sa transcendance par-delà toute injustice : Il n’anéantit un peuple qu’une fois qu’il a mérité la destruction par son propre mal, et même alors Il ne l’anéantit qu’après avoir renforcé l’argument et l’obligation en dépêchant les messagers, sans prendre comme preuve contre eux Sa science préalable de leurs états. Il a exalté Sa propre Essence au-dessus du fait de les faire périr alors qu’ils ne seraient pas injustes, comme Il dit : « Ton Seigneur n’est point tel à anéantir les cités par injustice tandis que leurs habitants sont réformateurs. » En précisant le terme « par injustice », Il signifie que, s’Il les avait fait périr alors qu’ils étaient réformateurs, cela eût constitué, de Sa part, une injustice à leur égard ; or Sa suffisance et Sa sagesse Se trouvent à l’antipode de l’injustice, ce que confirme la particule de négation accompagnée de son lâm, tout comme dans Sa parole : « Allah n’est pas tel à laisser perdre votre foi. »

Parole du Très-Haut :
(« Et tout ce qui vous a été donné », ô gens de La Mecque, « n’est que jouissance de la vie d’ici-bas et son ornement ») ; vous en profitez le temps de votre vie, ou pour un laps au cours de celle-ci : ou bien vous disparaissez et elle demeure, ou bien elle disparaît en vous laissant.
(« Tandis que ce qui est auprès d’Allah est meilleur et plus durable ») : c’est-à-dire meilleur et plus pérenne ; Il vise par là la demeure dernière, le Paradis.
(« Ne raisonnez-vous donc pas ? ») c’est-à-dire : ne comprenez-vous pas que l’éternel vaut mieux que l’éphémère ? Abû ʿAmr a lu « yaʿqilûn » à la troisième personne, tandis que les autres ont lu « taʿqilûn » à la deuxième personne, forme retenue, car le discours s’adresse à eux dans « wa mâ ûtîtum ».

Parole du Très-Haut :
(« Celui à qui Nous avons promis une belle promesse et qui la rencontrera, est-il semblable à celui que Nous avons fait jouir d’un bénéfice de la vie d’ici-bas… ») : c’est-à-dire le Paradis et ce qu’il contient comme récompense,
(« … puis, le Jour de la Résurrection, il sera de ceux qu’on aura conduits [au supplice] ») : c’est-à-dire, dans le Feu. Le même sens se retrouve dans Sa parole : « Sans la grâce de mon Seigneur, j’eusse certes été du nombre des conduits [au châtiment]. »

عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقِيلَ: " فِي أُمِّها" يَعْنِي فِي أعظمها " رَسُولًا" ينذرهم. وَقَالَ الْحَسَنُ: فِي أَوَائِلِهَا قُلْتُ: وَمَكَّةُ أَعْظَمُ الْقُرَى لِحُرْمَتِهَا وَأَوَّلُهَا، لِقَوْلِهِ تَعَالَى: " إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ" وَخُصَّتْ بِالْأَعْظَمِ لِبَعْثَةِ الرَّسُولِ فِيهَا، لِأَنَّ الرُّسُلَ تُبْعَثُ إِلَى الْأَشْرَافِ وَهُمْ يَسْكُنُونَ الْمَدَائِنَ وَهِيَ أُمُّ مَا حَوْلَهَا. وَقَدْ مَضَى هَذَا الْمَعْنَى فِي آخِرِ سُورَةِ " يُوسُفَ" «١» . (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا) " يَتْلُوا" فِي مَوْضِعِ الصِّفَةِ أَيْ تَالِيًا أَيْ يُخْبِرُهُمْ أَنَّ الْعَذَابَ يَنْزِلُ بِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا. (وَما كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرى) سَقَطَتِ النُّونُ لِلْإِضَافَةِ مثل " ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ" (إِلَّا وَأَهْلُها ظالِمُونَ) أي لم أهلكهم إلا وقد استحقوا الا هلاك لِإِصْرَارِهِمْ عَلَى الْكُفْرِ بَعْدَ الْإِعْذَارِ إِلَيْهِمْ. وَفِي هَذَا بَيَانٌ لِعَدْلِهِ وَتَقَدُّسِهِ عَنِ الظُّلْمِ. أَخْبَرَ تَعَالَى أَنَّهُ لَا يُهْلِكُهُمْ إِلَّا إِذَا اسْتَحَقُّوا الا هلاك بِظُلْمِهِمْ، وَلَا يُهْلِكُهُمْ مَعَ كَوْنِهِمْ ظَالِمِينَ إِلَّا بَعْدَ تَأْكِيدِ الْحُجَّةِ وَالْإِلْزَامِ بِبَعْثَةِ الرُّسُلِ، وَلَا يَجْعَلُ عِلْمَهُ بِأَحْوَالِهِمْ حُجَّةً عَلَيْهِمْ. وَنَزَّهَ ذَاتَهُ أَنْ يُهْلِكَهُمْ وَهُمْ غَيْرُ ظَالِمِينَ، كَمَا قَالَ عَزَّ مِنْ قَائِلٍ: " وَما كانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ وَأَهْلُها مُصْلِحُونَ" فَنَصَّ فِي قَوْلِهِ " بِظُلْمٍ" عَلَى أَنَّهُ لَوْ أَهْلَكَهُمْ وَهُمْ مُصْلِحُونَ لَكَانَ ذَلِكَ ظُلْمًا لَهُمْ مِنْهُ، وَإِنَّ حَالَهُ فِي غِنَاهُ وَحِكْمَتَهُ مُنَافِيَةٌ لِلظُّلْمِ، دَلَّ عَلَى ذَلِكَ بِحَرْفِ النَّفْيِ مَعَ لَامِهِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: " وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ" . قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ) يَا أَهْلَ مَكَّةَ (فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَزِينَتُها) أَيْ تَتَمَتَّعُونَ بِهَا مُدَّةَ حَيَاتِكُمْ، أَوْ مُدَّةً فِي حَيَاتِكُمْ، فَإِمَّا أَنْ تَزُولُوا عَنْهَا أَوْ تَزُولَ عَنْكُمْ. (وَما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقى) أَيْ أَفْضَلُ وَأَدْوَمُ، يُرِيدُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَهِيَ الْجَنَّةُ. (أَفَلا تَعْقِلُونَ) أَنَّ الْبَاقِيَ أَفْضَلُ مِنَ الْفَانِي. قَرَأَ أَبُو عَمْرٍو " يَعْقِلُونَ" بِالْيَاءِ. الْبَاقُونَ بِالتَّاءِ عَلَى الْخِطَابِ وَهُوَ الِاخْتِيَارُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: " وَما أُوتِيتُمْ" . قَوْلُهُ تَعَالَى: (أَفَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاقِيهِ) يَعْنِي الْجَنَّةَ وَمَا فِيهَا مِنَ الثَّوَابِ (كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا) فأعطى منها بعض ما أراد. (ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ) أي في النار. ونظيره قوله: " وَلَوْلا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ"
(١). انظر ج ٩ ص ٢٧٤ طبعه أولى أو ثانية.

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