Parole du Très-Haut :

« Et ils dirent : “Si nous suivons la bonne direction avec toi, nous serons arrachés de notre terre.” »

Il s’agit là de la parole des polythéistes de La Mecque. Ibn ʿAbbâs rapporte que celui qui exprima ces propos parmi les Quraychites fut al-Hârith ibn ʿUthmân ibn Nawfal ibn ʿAbd Manâf al-Qurachî.

Il dit au Prophète – que les bénédictions et la paix d’Allâh soient sur lui – : « Nous savons, certes, que ta parole est la vérité ; mais ce qui nous empêche de suivre la bonne direction avec toi et de croire en toi, c’est la crainte que les Arabes ne nous enlèvent de notre terre – c’est-à-dire La Mecque – du fait qu’ils se ligueraient tous contre nous, et nous n’aurions pas la force de leur résister. » Telle était l’une de leurs échappatoires.

Allâh, exalté soit-Il, répondit alors à leur prétexte en disant :

« Ne leur avons-Nous pas établi un sanctuaire sûr ? »

c’est-à-dire pourvu de sécurité. En effet, les Arabes, à l’époque de l’ignorance, se lançaient des razzias les uns contre les autres, s’entre-tuaient, tandis que les habitants de La Mecque vivaient en sécurité partout grâce à l’inviolabilité du Haram. Il leur fit donc savoir qu’Il les avait mis à l’abri par la sacralité de la Maison, les protégeant de leurs ennemis ; ils n’avaient donc pas à craindre que les Arabes violent quelque sacralité en les combattant. Le terme « nettaṭaḫaṭṭaf » signifie « arracher avec promptitude », comme il a été expliqué précédemment.

Yahyâ ibn Sallâm commente : « Vous étiez en sécurité dans Mon sanctuaire, vous mangiez Ma subsistance et adoriez un autre que Moi ; craindrez-vous donc, si vous M’adorez et croyez en Moi ? »

« Il y est acheminé des fruits de toute chose »

c’est-à-dire qu’y sont rassemblés les fruits de toute contrée et de tout pays, selon Ibn ʿAbbâs et d’autres. On dit : « jabaytu l-mâʾa fî l-ḥawḍi », c’est-à-dire « j’ai recueilli l’eau dans le bassin » ; al-jâbiyyah désigne un grand bassin.

Nâfiʿ a lu « tujbā » avec le tâʾ, en raison du mot « thamarāt » (fruits, féminin pluriel), tandis qu’al-Yâqût l’a lu avec le yâʾ, en considération de l’expression « kulli shayʾ ». Abû ʿUbayd a préféré cette dernière lecture, affirmant qu’un mot s’interpose entre le nom féminin et son verbe, et de plus, « thamarāt » est un pluriel dépourvu de véritable féminité.

« Une subsistance de Notre part »

c’est-à-dire provenant de Nous.

« Mais la plupart d’entre eux ne savent pas »

c’est-à-dire ne comprennent pas ; ils sont inattentifs à la déduction qui s’impose : Celui qui les a pourvus et sécurisés alors qu’ils étaient dans l’incroyance les pourvoirait de même s’ils embrassaient l’Islam, et repousserait d’eux les mécréants lorsqu’ils se soumettraient.

Le mot « rizqan » est à l’accusatif comme complément exprimant la cause ; il peut également être considéré comme un mafʿûl muṭlaq, le sens du verbe « tujbā » étant « turzaqu » (vous êtes pourvus). On a également récité « tujbanī » avec un nûn, issu de la racine « janā », le verbe se construisant alors avec la préposition « ilā », comme dans l’expression « yajnī ilā fîhi » ou « yujnā ilā l-khāfah ».

Parole du Très-Haut :

« Et combien de cités avons-Nous fait périr, qui se montraient ingrates envers leur subsistance ! »

Il montre ainsi à celui qui croit que, s’il avait la foi, les Arabes le combattraient, que la véritable crainte réside dans l’abandon de la foi ; combien de peuples ont mécru, puis la ruine s’est abattue sur eux, l’arrogance née de l’aisance