Quant au second avis, le sens serait : « Au contraire, leur prétendue science, aujourd’hui, alterne à propos de l’Au-delà ; tantôt ils disent : “cela arrivera”, tantôt ils disent : “cela n’arrivera pas”. »

Pour la deuxième variante de lecture, deux explications sont rapportées :

1. Son sens est : « Elle s’est parachevée dans l’Au-delà », ce qui rejoint l’explication précédente.
   Mujâhid dit : « Leur science se réalisera dans l’Au-delà ; ils la connaîtront lorsqu’ils la verront de leurs yeux, à un moment où cette science ne leur sera plus d’aucune utilité, puisqu’en ce bas-monde ils la niaient. »
2. L’autre explication, adoptée par Abû Isḥâq, voit dans l’expression une forme de dénégation. Il le prouve par la suite du verset : « Mais, à son propos, ils sont aveugles », c’est-à-dire : leur science n’a pas atteint la science de l’Au-delà.

Il a également été dit : « En vérité, leur science s’est égarée et s’est absentée en ce qui concerne l’Au-delà ; ils n’en possèdent aucune connaissance. »

Troisième lecture : « bal adrak » qui équivaut à « bal iddâraka ». Les formes verbales iftaʿala et tafāʿala peuvent, en arabe, porter un même sens ; de là, l’usage d’« izdawajû » pour « tazawwajû » a été jugé correct.

Quatrième lecture : elle n’admet qu’une seule interprétation, celle de la dénégation, à l’image de l’interrogation : « Ai-je donc combattu contre toi ? » – le sens étant : « Je ne t’ai pas combattu. » C’est dans ce sens que s’inscrit la lecture d’Ibn ʿAbbâs qui disait : « Bien au contraire, – ‘bala iddâraka ʿilmuhum fî-l-âkhirah’ – c’est-à-dire : leur science n’a pas atteint (la réalité). »

Al-Far­râʾ commente : « C’est une explication pertinente ; il l’oriente vers la moquerie à l’égard des négateurs de la Résurrection, comme lorsque tu dis à quelqu’un que tu traites de menteur : “Mais oui, par ma vie ! tu as bien connu les Anciens ; tu rapportes des choses que je ne rapporte pas, tout en les traitant de mensonges.” »

Cinquième (ou septième) lecture : « bal iddaraka » avec la voyelle fatḥa sur la lâm, choisie pour sa légèreté. Qutrub rapporte un phénomène analogue dans « qumi l-layla », où l’on a opté pour la fatḥa, de même que dans « biʿa th-thawba » et expressions semblables.

Al-Zamakhsharî, dans son « Kitâb », mentionne encore : « bal a-adrak » (deux hamzas), « bal â-adrak » (avec une alif intermédiaire), « balâ a-addaraka », « am tadâraka », « am addaraka » – soit douze lectures au total. Il en explique ensuite les aspects et dit :
« Si tu demandes : Quelle est la portée de la lecture “bal a-adrak” sous forme interrogative ? – Je réponds : c’est une interrogation exprimant la négation de leur compréhension. Il en va de même de “am addaraka” et “am tadâraka”, car “am” y tient la place de “bal” suivie d’une hamza. Quant à celui qui lit “balâ a-addaraka” sur le mode interrogatif, le sens est : “Oui, ils se rendent compte du moment où ils seront ressuscités”, puis l’on nie qu’ils en aient la science effective ; or, quand leur science de l’événement est niée, aucune conscience du moment de cet événement ne leur reste, car connaître le moment dépend d’abord de connaître la réalité même de l’événement. »

« Dans l’Au-delà » : c’est-à-dire dans l’affaire, la réalité de l’Au-delà.

« Mais ils sont dans le doute à son sujet » : c’est ici-bas qu’ils doutent.

« Au contraire, ils en sont aveugles » : par leurs cœurs ; le singulier est ‘ʿamūn’. Il est aussi dit : ‘ʿam’, et la forme originelle est ‘ʿamiyyūn’ ; la yâʾ en a été retranchée pour éviter la rencontre de deux consonnes muettes, et il n’était pas permis de la vocaliser tant la voyelle y aurait été lourde.