Dans le Kitâb ash-Shihâb, on lit :
« Craignez l’invocation de l’opprimé ; elle est portée jusqu’aux nuées, puis Allah – Béni et Très-Haut – dit : “Par Ma Puissance et Ma Majesté, Je te secourrai, fût-ce après un certain délai.” » Ce ḥadith est également authentique.

Al-Âjurrî a rapporté, d’après Abû Dharr, que le Prophète ﷺ a dit : « Je ne la repousse point, quand bien même elle sortirait de la bouche d’un mécréant. »

Ainsi, Allah exauce l’opprimé en raison de la sincérité que sa détresse arrache à son cœur, et ce par pure libéralité, sans que cette réponse n’implique pour autant son salut éternel ; et ce fût-il un mécréant ou un débauché. En effet, la débauche du pécheur et la mécréance du mécréant ne portent atteinte ni n’entament en rien la Royauté de leur Maître ; rien donc n’empêche Allah d’accorder à l’affligé l’exaucement qu’Il Lui a décrété.

Les savants ont expliqué que l’exaucement de l’invocation de l’opprimé consiste en la victoire qu’Allah lui accorde sur son oppresseur, selon la forme qu’Il veut : domination directe, châtiment vengeur, ou bien en suscitant contre celui-ci un autre injuste qui le subjugue, conformément à Sa parole : « Ainsi faisons-Nous que certains injustes dominent d’autres. »

La promptitude de cette réponse est soulignée par l’expression : « elle est portée jusqu’aux nuées » ; c’est – et Allah sait mieux – qu’Il confie à Ses anges le soin de recueillir l’invocation de l’opprimé, de la déposer sur les nuages, puis de l’élever vers le ciel – qui est la qibla des supplications –, afin que tous les anges la voient ; il en résulte qu’ils manifestent leur assistance à l’opprimé et intercèdent pour lui, par miséricorde, jusqu’à l’exaucement.

Ce passage constitue un avertissement général contre toute forme d’injustice, car elle attire le courroux d’Allah, Sa désobéissance et l’opposition à Son ordre. Il dit en effet, par la bouche de Son Prophète, dans le Ṣaḥîḥ de Muslim et ailleurs : « Ô Mes serviteurs ! Je Me suis interdit l’injustice à Moi-même et Je l’ai rendue interdite entre vous ; ne vous faites donc pas mutuellement du tort. »

L’opprimé est donc un être en situation de détresse ; proche de ce cas figure le voyageur : coupé de sa famille et de sa patrie, isolé d’un ami ou d’un proche, son cœur ne trouve aucun confident ni aucun soutien dans son exil. Sa nécessité envers le Maître est alors réelle ; il se tourne vers Lui avec une sincérité totale, et c’est Lui qui « répond à l’affligé lorsqu’il L’invoque ». De même, la supplication du père (ou de la mère) contre son enfant : elle ne jaillit de lui – malgré l’affection et la compassion qu’il éprouve – que lorsqu’il est parvenu au comble de l’impuissance, que sa détresse est sincère et qu’il a perdu tout espoir de piété filiale, tout en subissant les torts de l’enfant ; alors le Vrai hâte Son exaucement.

Parole du Très-Haut : « Et Il dissipe le mal (as-sû’) » : c’est-à-dire l’affliction. Al-Kalbî dit : « l’injustice ».

« Et Il fait de vous les successeurs (khulafâ’) sur la terre » : c’est-à-dire ses habitants ; Il fait périr un peuple et en suscite un autre. Dans le Kitâb an-Naqqâsh on lit : « Il fait que vos enfants vous succèdent. » Al-Kalbî dit : « des successeurs parmi les mécréants qui s’installent sur leur terre, puis obéissent à Allah après leur mécréance. »

« Un dieu donc avec Allah ? » – formule de réprobation ; comme s’Il disait : « Auriez-vous, malheureux que vous êtes, une divinité avec Allah ? » Le mot « ilâh » se trouve alors au nominatif, régi par « ma‘a ».