La grande majorité des exégètes soutiennent qu’il s’agit d’un homme vertueux issu des Enfants d’Israël nommé Âṣaf ibn Barkhiyâ. Il est rapporté qu’il accomplit deux rakʿa, puis dit à Sulaymân : « Ô Prophète d’Allâh, porte ton regard au loin. » Sulaymân étendit alors son regard en direction du Yémen ; et voilà que le trône s’y trouvait. Il n’eut pas le temps de ramener son regard que le trône était déjà devant lui.

Mujâhid a dit : il s’agit de maintenir son regard jusqu’à ce que l’œil revienne, las et humilié. D’autres ont expliqué qu’il s’agit du temps nécessaire pour ouvrir l’œil puis cligner ; comme on dit : « Fais cela en un clin d’œil. » Cette interprétation est la plus plausible ; car, si l’acte provient de Sulaymân, c’est un miracle, et s’il provient d’Âṣaf ou de tout autre allié d’Allâh, il s’agit d’une karâma ; or la karâma du walî constitue un miracle pour le Prophète.

Al-Qushayrî dit : ont nié les karâmât des awliyâʾ ceux qui prétendent que celui qui détenait une science du Livre était Sulaymân lui-même quand il répondit à l’ifrît : « Je te l’apporterai avant que ton regard ne se détourne. » Selon eux, ce qu’accomplit l’ifrît ne relève ni du miracle ni de la karâma, car les jinn en sont capables. Aucune substance, toutefois, ne peut occuper simultanément deux lieux ; cela n’est concevable qu’en ce qu’Allâh fasse disparaître la substance à l’extrémité orientale, puis la recrée aussitôt à l’extrémité occidentale, ou qu’Il anéantisse les lieux intermédiaires avant de les restituer. Al-Qushayrî ajoute que ce propos a été rapporté par Wahb d’après Mâlik.

Il a également été dit – propos de Mujâhid – qu’on fit venir le trône par les airs. La distance qui séparait Sulaymân du trône était comparable à celle qui sépare Kûfa de Ḥîra. Mâlik affirme que la reine se trouvait au Yémen tandis que Sulaymân, sur lui la paix, était au Shâm. Les exégètes rapportent encore que l’emplacement du trône de Bilqîs se fendit, puis il surgit devant Sulaymân. ʿAbd Allâh ibn Shaddâd a dit : le trône apparut en sortant d’un tunnel souterrain ; Allâh sait mieux laquelle de ces versions est la véritable.

Parole d’Allâh – Exalté soit-Il – :
« Lorsqu’il le vit installé auprès de lui » – c’est-à-dire solidement établi près de lui –, il dit : « Ceci est une faveur de mon Seigneur, afin de m’éprouver : serai-je reconnaissant ou ingrat ? »

Al-Akhaš a dit : c’est-à-dire : pour voir si je serai reconnaissant ou si je renierai. D’autres ont expliqué que « afin de m’éprouver » signifie : afin qu’Il m’astreigne à L’adorer ; c’est là une métaphore, car, originellement, l’épreuve est l’examen : afin qu’Il me mette à l’épreuve, verrai-je si je remercie Sa grâce ou si je la renie ?

« Quiconque est reconnaissant n’est reconnaissant que pour lui-même » : le bénéfice n’en revient qu’à lui, car, grâce à sa gratitude, il mérite la perfection, la pérennité et l’accroissement de la grâce. La gratitude est le lien qui retient la faveur déjà obtenue ; et c’est par elle que l’on accède à la faveur manquante.

« Et quiconque est ingrat, mon Seigneur Se suffit à Lui-même, Il est Généreux » : Il n’a nul besoin de la reconnaissance ; Il est Munificent dans Son bienfait.